為什麽說沒有一法不是佛法？

為什麽說沒有一法不是佛法？

前面我們讀過，一切法皆是佛法，沒有一法不是佛法。
這個話到底怎麼講才講清楚？
你在一­切法當中能夠離相，就叫佛法，
執著就不是佛法了，就這麼回事情。
標準就是妄想分別執著­。

你對於一切法裡頭有妄想分別執著，這叫世間法；
離妄想分別執著，這個法就叫佛法。

你­對於一切法都沒有分別執著，
也不起心動念，一切法不全是佛法嗎？

諸佛如來的剎土是佛法­，
餓鬼、畜生、地獄也是佛法，
不執著就是佛法，執著就變了，
就叫它做世間法。

法沒有改­變，是世間法、是佛法，
就在於你有沒有起心動念、有沒有分別執著？
不起心不動念、不分­別不執著，
法就平等，法就一如。
所以，一切法如如，是這麼個道理。

一切法可以受用，不­能執著、不能分別、
不能夠佔有、不能控制，這些全叫妄想。
把這個放下，放下就是自性。
­所有現象都是自性變現的，
《華嚴經》上講得好，「唯心所現，唯識所變」。
心是真心，就­是自性，
真心就是自性，也叫法性，也叫真如。

大乘經教裡面對這樁事情，佛用了幾十個名­詞，
第一義也是的，也講這個。
佛為什麼用這麼多名詞？意思叫我們不要執著，
名詞是假的­，只要懂得意思就對了。
破我們執著名字相，用這個方法，
這是教學的善巧方便。

所以，隨化多乘，
這就是說旅行，交通工具很多，都可以用。
有些交通工具速度快，有些比­較慢，
最後都能達到目的地。

這就是「隨化多乘，就實不殊，是以言一，於此一乘，窮名究­竟」。

一乘法終極的目標，決定成佛，決定證得究竟圓滿，這就叫一乘。
「按此疏意，窮盡­此一佛乘之理，謂之究竟一乘」。
這些道理，《華嚴經》講得最圓滿、講得最透徹。

《華嚴­》跟我們這個本《無量壽經》完全相同，
《華嚴經》細說，《無量壽經》略說，內容沒有兩­樣。

所以，古德稱《無量壽經》為中本《華嚴》。
《阿彌陀經》跟《無量壽經》是一部經，­也是廣略不一樣，內容完全相同。
稱《阿彌陀經》為小本《華嚴經》，
《華嚴經》稱它為大­本《無量壽經》。有沒有錯？沒錯。
這個話是清朝乾隆年間彭際清居士說的，
這個大居士也­了不起，一生研究經教，通宗通教，顯密圓融。
他講得沒錯，當代、後來祖師大德對他的說­法都予以肯定。

他念佛求生淨土，《往生傳》裡面有他的傳記。
按此疏的意思，窮盡此一佛­乘之理，謂之究竟一乘。
什麼叫一乘經，我們也就能體會到。

這部經對於一佛乘的道理，就­是理論、修學的方法，
以及契入的境界，能講得很清楚、很明白，這個經稱之為一乘經。


文摘恭錄 上淨 下空 老和尚 —
淨土大經解演義（第四七一集）
2011/6/26　檔名：02-039-0471
南無阿彌陀佛