大乘教裡面常講兩種智慧，
一種是實智，一種是權智。
方便智就是權，權是善巧方便，
實智是自性裡頭本有的般若智慧。
方便智實在講，就是真實智慧應用在生活、
應用在工作、應用在處事待人接物，這就叫方便智。
所以，方便智的根源是真實智慧。
如果智慧能用在生活上，這就是道道地地的佛菩薩的生活，
我們跟佛菩薩在一起就沒有兩樣。
現在我們的根本智沒有了，方便智當然就更沒有，
它從根本智來的。
根本智，《般若經》上說得很好，
「般若無知」，那是根本智，它起作用就是方便智，
「無所不知」，唯有無知才無所不知。
同樣一個道理，無得就無所不得。
你真證到無得，換句話說，你得到什麼？
遍法界虛空界全得到了，一樣都不少。
有得就有所不得，你有得，你能得到幾何？太渺小了。
無得這個心念跟虛空法界融成一體，
虛空法界一切所有的，都是你自己自性裡頭本具的。
所以無量智慧、無量德能、無量相好，
這是真的，大乘菩薩證得。
方便智又叫權智，權就是方便，
我們常講權巧方便，或者叫善巧方便，都是一個意思。
就是他通達，通達在日常生活當中，他全用上了。
我們看賢首國師的《妄盡還源觀》，
他講得很好、很簡單，只講了四句，
這四句是方便智。
第一句，「隨緣妙用」。緣非常複雜，
大乘教裡面把它歸納為四類，統攝一切緣。
一個是物質，一個是人事，物質裡面有順境、有逆境，
我們的環境有順逆；人事環境裡頭有善緣、有惡緣，
有我們相處很好的人，有這是冤家對頭，找麻煩的人，
這四大類就統攝了。
佛、菩薩怎樣應付這個緣？妙用。
妙在什麼地方？妙在不著相，
我們今天所說的，不要放在心上，就妙了。
為什麼？放在心上就有煩惱，善緣你喜歡，惡緣你討厭；
順境心情很愉快，逆境就憂慮忡忡，那就不自在了。
這是凡夫，凡夫總沒有法子避免。
菩薩完全避免，無論順境逆境、
善緣惡緣，他都不起心不動念；
起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？智慧現前。
菩薩覺悟了，知道事實真相，真相是什麼？
所有境緣都是自己心裡變現出來的，是一體。
一體裡面為什麼有順逆、有善惡？
那總是遇緣不同，它從這兒來的。
不但一切眾生遇緣不同，建立各個不同的形相，
就是我們自己本身這一個人，也是遇緣不同。
我們的念頭很複雜，從早到晚有善念、有惡念，
念念不住、不停。
所以，我們在這個經裡頭念到一句話，
這句話非常有味道，叫「不斷之無」。
它不間斷，但是統統是無，這個無就是講的一念，細念。
一念為什麼是無？真的是無，
它存在的時間是一千六百兆分之一秒。
我們眼睛能不能看見？看不見，
就在面前，你看不見，真在面前。
宇宙之間一切法都是那個一念裡面的色相，
《金剛經》上說的「一合相」，
都是這一個現相糾纏在一起。
這個糾纏在一起是科學家的話，大乘經裡面講一合，
就是那一個合起來，讓你看到，看出形相出來了，
看出一個意義出來，其實全是假的。
累積那麼多的幻相，讓你感覺得有這個相存在，
其實它確實不存在。
念念都不存在，我們誤以為它存在，所以沒有智慧。
沒有智慧就造業，順境裡面起貪心、愚痴，
逆境裡面起怨恨，這就造善惡業了。
善惡業其實也是假的，也不是真的，夢幻泡影。
可是怎麼樣？你不知道它是假的，
你得受報，善業，果報在天堂；惡業，果報在地獄。
天堂、地獄也就像作夢一樣，也不是真的。
雖不是真的，他有感受，他有苦樂憂喜的感受。
作夢，大家都知道是假的。
如果作夢，夢一頭老虎要吃你，
你會嚇得一身冷汗驚醒過來，醒過來還心有餘悸，
假的，不是真的。十法界依正莊嚴全是假的，
《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄」。
你能把事實真相完全看清楚、看明白了，智慧現前，
你就怎樣去過智慧的生活。
智慧的生活很快樂，智慧的生活不著相，
而會把這些事情處理得很好。雖是假相，知道怎麼？
我在這個人間就像在舞台表演一樣，全是假的。
既然上舞台了，假戲要真作，要表演得逼真，觀眾才欣賞。
我們叫觀眾欣賞，欣賞當中開悟，讓他覺悟，那就是無量功德。
文摘恭錄 上淨 下空 老和尚
節錄自淨土大經科註 （第三九七集）
2012/6/27
南無阿彌陀佛
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