【和的重要】
《論語》曰：「禮之用，和為貴」。
禮就是日常生活的規範。
在日常生活中，處事待人接物，最可貴的是和。
諺語云：「家和萬事興。」
中國自古以來，帝王統治國家、教化百姓，
就是一個「和」字。
和的基礎是孝，孝表現於外就是和，不和就是不孝。
中國北京的故宮，是元、明、清三代的皇宮，
這三代歷時將近五百年。
皇宮裡有三個最主要的建築物，一般人稱作「金鑾殿」，
其實它的匾額不是寫金鑾殿。
最大的殿，稱為「太和殿」；
太和殿後面，稱為「中和殿」；
第三是「保和殿」。
大清帝國用「太和、中和、保和」來治理天下，
所以能享國兩百六十多年。
到了末代，家不和，導致亡國；
若子孫能一直保持和睦，至今仍是大清帝國。
中國歷史上，每個開國帝王都是提倡孝道、和睦，
子孫若能遵守祖宗的成法、規矩，國家就永遠不衰。
反之，不遵守祖宗的成規，
自家的兄弟姊妹、親戚、朋友不和，
就是亡國的徵兆。
只要有不和的局面產生，
政權絕對維持不到五十年；
若爭執得很厲害，大概十年、五年就滅亡了。
家庭、國家，乃至世出世間任何團體，皆是如此。
何謂真正修道人？和就是修道，不和就無道可言。
佛制定的成法、規矩，四眾弟子若遵守，
佛法就久住世間，法緣殊勝，眾生有福。
若出家人穿上這身衣服，在僧團之中不和，
就是破壞僧團，果報在阿鼻地獄。
出家人修行好，能成佛、成菩薩，成就是最高的；
修得不好，墮落是最下的。
出家人做個老好人，能否成就？不能成就，
老好人是鄉愿，不但不能維持佛法的形象，
反而糟蹋、破壞佛法的形象，此罪業無量無邊。
【古代出家的資格】
現在出家人比不上從前，從前出家談何容易！
穿上出家人的衣服，帝王看到都要合掌問訊，
就是尊敬你的道德、學問、德行，
你是「人天師範」，
言行舉止，是天上、人間的榜樣。
所以，古代出家要經過皇帝考試，
考試及格才頒發文憑，稱作「度牒」。
考取度牒之後，你跟哪個道場、
哪位法師有緣，就到那裡出家。
你沒有度牒，他為你剃度是犯法的，
要受國家法律的處分。
進士是國家考試最高的等級，
這是普通的學術標準，
相當於現在學校裡的博士學位。
出家人在普通學術上拿到進士的學位，
然後考佛法，再考德行，統統及格才發度牒。
若是在過去那種制度之下，
我們可能都沒有出家的資格。
但後來，此制度被清朝順治皇帝廢棄了，
印光法師在《文鈔》裡，幾次提到這個問題，
都非常感慨、痛惜！順治皇帝這個作法錯了，
使佛法衰敗至此，一落千丈。
順治皇帝認為出家是好事，
值得尊敬、提倡，不必嚴格的限制。
在當時確實是好事，
使程度稍微低一點之人也能出家，
但是他沒有想到，三百年之後，
佛教因之而毀滅，他要負責任。
【三福與六和】
佛教導我們修行，基礎是「淨業三福」與「六和敬」。
淨業三福是自己修行，六和敬是與大眾相處。
像蓋房子一樣，這是地基，
沒有基礎，其他的就不用談了。
淨業三福的第一條：
「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，
要認真去做，這是人天福報。
學佛先要把人做好，
人都做不好，怎麼能成佛作祖？
所以，我們今天勸人，不談高深的理論，
只勸人修三皈、五戒、十善。
能將三皈、五戒、十善真做到，
就是現代的聖人。
「三皈依」，
第一、覺而不迷，
第二、正而不邪，
第三、淨而不染。
皈是回頭，依是依靠。
我們起心動念，所作所為，
與覺正淨相應，這是真皈依；
不相應，就是沒有皈依、沒有回頭，
還是迷、邪、染。
生活行為，處事待人接物，
要依五戒、十善，將五戒、十善落實到生活上，
變成具體的生活行為，這是學佛。
佛法是從「淨業三福」第一福的基礎建立的，
然後才「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；
再向上提升，「發菩提心，深信因果，
讀誦大乘，勸進行者」，這就是佛法。
佛教我們處眾依六和敬。
第一、「見和同解」，是根本。
就是建立共識，大家的想法、
看法一致，問題就解決了。
佛有真實、究竟、圓滿的智慧，
教我們「見和同解」，
把自己的成見統統捨棄，這就和了。
佛不是說：「我的知見正，你們都是錯誤的，都要跟著我」。
佛從不牽著人鼻子走，
佛是教我們把一切妄想分別執著統統放下，
這是正知正見。
只要自己尚有知見，都是邪知邪見。
大家都沒有妄想、分別、執著，就天下太平了。
佛講經說法四十九年，佛有沒有知見？沒有。
《金剛經》說，佛沒有說一句法，
因為佛說的是事實真相，
絕對沒有夾雜一句自己的意思在其中，
所以佛是「無說而說，說而無說」。
自己沒有意思，這是無說，說的全是事實真相。
看眾生很多地方做錯了，
告訴你「這個錯了，將來有果報」，這是講事實。
所以，誰說佛說法，就是謗佛。
【境緣無好醜，好醜起於心】
唐朝的馬祖道一和尚與百丈大師，
是禪宗第八代祖師，發起建叢林，提倡共修。
建叢林，用現在話來說，就是發起辦佛教大學，
使佛教的修學制度化，這是中國佛教的特色。
《百丈清規》第一條，「叢林以無事為興旺」。
沒有事才是興旺，有事就不是興旺。
我們今天的麻煩，就是兩個眼睛專門看別人的過失，
不曉得回光返照自己。
蕅益大師說：「境緣無好醜，好醜起於心。」
境是物質環境，緣是人事環境；
外面所有的人、事、物，沒有善惡、好壞，
好壞在自己的心。
你用惡心看外面的人都是惡人，
用惡心看外面的事都是壞事，
所以壞是自己壞，不是外面壞。
佛看一切眾生都是佛，
菩薩看一切眾生都是菩薩，
善人看一切眾生都是善人，
惡人看一切眾生都是惡人。
大家好好去反省，自己到底是善是惡、
是凡是聖、是迷是悟。
自己無量無邊的罪業、過失不知道，都反應在外面；
你看到外面的情況，實際是自己心態的反應，
外面確實是中立的。
蕅益大師這種說法，佛在經上講得很多，
佛說十法界依正莊嚴，是「唯心所現，唯識所變」。
所以，佛看一切眾生都是佛，看地獄眾生也是佛，
佛對地獄眾生也恭敬，也不敢輕視。
普賢菩薩十願教我們要「禮敬諸佛」，
對地獄眾生、妖魔鬼怪都恭敬，都念「南無」，
南無是皈依、禮敬的意思。這是事實真相。
【聽經的重要】
往年，高雄的天一法師提出一個問題：
「為何現在的道場如此難管理？
我好心好意對待大眾，大眾卻忘恩負義？」
我只告訴她一句話：「這是道場沒有道。」
道是天天講經。
從前讀書人天天要讀書，三日不讀書，面目全非，
因為無始劫的毛病習氣統統起現行。
天天聽經，是天天在壓自己的煩惱習氣；
一天不聽經，毛病都出來了。
釋迦牟尼佛從未帶領大眾念佛、參禪，
他是天天講經說法，而修行是在個人。
從前道場是「二時講經」，
二時是印度的時間單位，
印度將一晝夜分為六時，
晝三時，夜三時，所以印度的二時，
是現在的八小時。
每天八小時密集的聽佛講經說法，
自己逐漸就明白、開悟了。
現在的道場不講經，人人都胡思亂想，
道場怎麼能和睦？
現今講經法師少，補助的方法是用錄影帶、
錄音帶來聽經，這是救急的方法。
四眾同修都要聽經，決不能間斷，
如同學校的學生上課，每天聽經兩小時，
不間斷的聽上兩、三年，就會變化氣質。
要是不聽經、不研教，學佛三十年、五十年，
還是凡夫，天天搞是非人我，造三途罪業。
我是一個凡夫，我年輕時，也是看到別人的不是，
現在我看到個個都是佛菩薩。
這個境界如何轉變的？
四十年講經、讀經沒有中斷，這是我的經驗。
我不講經時，也天天讀經，沒有一天放鬆，
這可以提供給諸位做參考。
所以，一定要讀經、聽經，
三福、六和一定要認真去做。
禪宗六祖惠能大師說：「若真修道人，不見世間過」，
這是一句很重要的話，能幫助我們修行成就。
真正修道之人，不見世間人的過失，
只見自己的過失。
你不見自己過，只見世間過，決定墮三途，
這是百分之百肯定的。
文摘恭錄 上淨 下空 老和尚
南無阿彌陀佛
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