教、理、行、果

教、理、行、果


《華嚴經》中，
世尊詳細的敘說了世主護持正法。

何謂正法？如來所說的
「教、理、行、果」，稱之為正法。

佛滅度之後，弟子們將佛所說的音聲，
整理成文字，稱為經典。
這些音聲和文字，就是「教法」。
教法是說明宇宙人生的真理，
此理就是如來說教之依憑，
即《般若經》所說的「諸法實相」，
所以教裡有正確、圓滿的理論，這就是「理法」。

一切眾生的生活，若與此理論、
事實真相相應，就稱為正行，
也就是佛菩薩的生活。
反之，與事實真相相違背，
就是錯誤的思想、行為。

將錯誤的思想行為修正過來，
與諸法實相相應，就稱為修行，這是「行法」。
我們的思想、言行與諸法實相相應，
生活就能得到真實究竟圓滿的快樂，就是「證果」。


這是如來出現在世間，為眾生所做的貢獻。
這是一切眾生所迫切需要的，
無論是正行眾生（即菩薩、緣覺、聲聞），
還是邪行眾生（即六道眾生），都迫切需要。
諸佛如來將自己修學的經驗、方法，
修證後所得到的好處、利益，
毫無保留的教導一切眾生，
這就是佛陀教育，就是佛的教學，
故稱之為「佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育」。

而佛陀的示現與教學，對一切眾生毫無所取。
但現今有些講經說法還賣門票，
這是「裨販如來」，破壞佛教的形象。
《華嚴經》中說，這是末法時期的怪現象。

佛是一位義務社會教育工作者，
「義務」是只有付出，絕無希求，
這是佛菩薩令人敬愛之處。
佛陀住世，過最低水平的生活，
日中一食，樹下一宿，這是為眾生做榜樣、
做示範，我們應當要效法、學習。


發心出家做為佛弟子，
要肩負起佛陀教化眾生的願望。
首先要明瞭，這個身體形相是假的，
不是定相，若執著這個相是一定的，
這個相就是我，就永遠不能脫離輪迴。
而且這個執著，也決定不能如你的願望；
死了之後，若墮畜生道就現畜生身，
墮餓鬼道就現餓鬼身，跟現在這個身體不一樣；
縱然投生到人道現人身，也是改頭換面，這是事實。
所以決定不能執著，一定要把分別、執著捨棄。
諸佛如來沒有身相，所以才能隨類現身，
眾生有感，佛就示現應化。
「凡所有相，皆是虛妄」，相千變萬化，
相有用沒有體，所以決定不能執著。

相是假的，佛說法也是假的，
佛無定法可說，佛無有法可說。
佛說法全是根據眾生的毛病，對症下藥；
而眾生的毛病千差萬別，所以，佛是應機說法。

我們學說法，以為法是定法，
一定要用哪種講法，這就錯了。
法有一定的原理原則，但是沒有一定的方法，
故佛說經是循著一定的原理原則。
結集經藏之人，雖說是佛的學生，
其實是諸佛如來應化而來，
所謂「一佛出世，千佛擁護」，
因此經藏的結集能掌握其原理原則。
所以，真正領悟的人展開經卷，
字字句句都是活活潑潑，橫說、
豎說都不違背原理原則，這就是正法。


正法就是「教、理、行、果」，
正教、正理、正行、正果，只要不違背，
無論怎麼說法，都稱作正法。但經中教導我們，
「正法」一定要建立在「正行」的基礎上，
沒有正行，就沒有正解。
所以要做到「信解行證」，
將正法的「教理行果」完全落實，
就是「信解行證」。

在這當中一定要有一個正確的認知，
就是盡虛空遍法界是一個自己，
所以與一切眾生相處，要念念利益眾生。
凡夫修學之所以不能契入，
就是念念利益自己，沒有想到別人。
諸佛菩薩念念為眾生，沒有為自己，
因為盡虛空遍法界就是自己，一切眾生就是自己，
上從諸佛如來，下至阿鼻地獄眾生，就是自己。

譬如，我們的身體是無數細胞所組成的，
好的細胞、健康的細胞比作佛菩薩；
壞的細胞、有毛病的細胞比作三惡道，
都在自己一身，並沒有離開自體。
所以，為眾生才是真正為自己，
為自己而捨棄眾生，那是大錯特錯。

於是我們才恍然大悟，
佛為一切眾生就是真正為自己；佛家講三身，這是法身。
報身是智慧，徹底覺悟明白，這是報身。
然後，全心全力為一切眾生服務，幫助一切眾生覺悟，
幫助一切眾生回頭，就好比幫助自己的身體，
哪裡有病痛就趕緊治療。能認知虛空法界是一體，
我們對一切人事物的觀念就完全不同了。

念念為一切眾生，
念念為整體的幸福，就是真正為自己。
對人、對事、對物，才逐漸與「清淨平等覺」相應；
相應就是菩薩，圓滿的相應就是成佛。
這一念相應，就像這個細胞健全了，永遠不會生病了。
所以，我們應當愛護團體、愛護世界、
愛護一切眾生，這樣心量自然就拓開。

心量拓開，真心本性就顯露，
無量的智慧德自然現前。
所以借重佛陀的教誨，認真努力修學，
就能恢復自性本具的智慧德能。


文摘恭錄  上淨 下空 老和尚

南無阿彌陀佛