通達在日常生活當中的方便智慧

大乘教裡面常講兩種智慧，

一種是實智，一種是權智。

方便智就是權，權是善巧方便，

實智是自性裡頭本有的般若智慧。

方便智實在講，就是真實智慧應用在生活、

應用在工作、應用在處事待人接物，

這就叫方便智。

所以，方便智的根源是真實智慧。

如果智慧能用在生活上，

這就是道道地地的佛菩薩的生活，

我們跟佛菩薩在一起就沒有兩樣。

現在我們的根本智沒有了，

方便智當然就更沒有，它從根本智來的。

根本智，《般若經》上說得很好，

「般若無知」，那是根本智，

它起作用就是方便智，「無所不知」，

唯有無知才無所不知。

同樣一個道理，無得就無所不得。

你真證到無得，換句話說，你得到什麼？

遍法界虛空界全得到了，一樣都不少。

有得就有所不得，你有得，你能得到幾何？

太渺小了。

無得這個心念跟虛空法界融成一體，

虛空法界一切所有的，

都是你自己自性裡頭本具的。

所以無量智慧、無量德能、

無量相好，這是真的，大乘菩薩證得。

方便智又叫權智，權就是方便，

我們常講權巧方便，或者叫善巧方便，

都是一個意思。

就是他通達，

通達在日常生活當中，他全用上了。

我們看賢首國師的《妄盡還源觀》，

他講得很好、很簡單，只講了四句，

這四句是方便智。

第一句，「隨緣妙用」。

緣非常複雜，大乘教裡面把它歸納為四類，

統攝一切緣。一個是物質，一個是人事，

物質裡面有順境、有逆境，我們的環境有順逆；

人事環境裡頭有善緣、有惡緣，

有我們相處很好的人，有這是冤家對頭，

找麻煩的人，這四大類就統攝了。

佛、菩薩怎樣應付這個緣？妙用。

妙在什麼地方？妙在不著相，

我們今天所說的，不要放在心上，就妙了。

為什麼？放在心上就有煩惱，

善緣你喜歡，惡緣你討厭；

順境心情很愉快，逆境就憂慮忡忡，

那就不自在了。這是凡夫，

凡夫總沒有法子避免。

菩薩完全避免，無論順境逆境、

善緣惡緣，他都不起心不動念；

起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？

智慧現前。菩薩覺悟了，知道事實真相，

真相是什麼？

所有境緣都是自己心裡變現出來的，是一體。

一體裡面為什麼有順逆、有善惡？那總是遇緣不同，

它從這兒來的。不但一切眾生遇緣不同，

建立各個不同的形相，

就是我們自己本身這一個人，也是遇緣不同。

我們的念頭很複雜，從早到晚有善念、有惡念，

念念不住、不停。

所以，我們在這個經裡頭念到一句話，

這句話非常有味道，叫「不斷之無」。

它不間斷，但是統統是無，

這個無就是講的一念，細念。

一念為什麼是無？真的是無，

它存在的時間是一千六百兆分之一秒。

我們眼睛能不能看見？看不見，

就在面前，你看不見，真在面前。

宇宙之間一切法都是那個一念裡面的色相，

《金剛經》上說的「一合相」，

都是這一個現相糾纏在一起。

這個糾纏在一起是科學家的話，

大乘經裡面講一合，就是那一個合起來，

讓你看到，看出形相出來了，

看出一個意義出來，其實全是假的。

累積那麼多的幻相，讓你感覺得有這個相存在，

其實它確實不存在。

念念都不存在，我們誤以為它存在，所以沒有智慧。

沒有智慧就造業，順境裡面起貪心、

愚痴，逆境裡面起怨恨，這就造善惡業了。

善惡業其實也是假的，也不是真的，夢幻泡影。

可是怎麼樣？你不知道它是假的，

你得受報，善業，果報在天堂；

惡業，果報在地獄。

天堂、地獄也就像作夢一樣，也不是真的。

雖不是真的，他有感受，他有苦樂憂喜的感受。

作夢，大家都知道是假的。

如果作夢，夢一頭老虎要吃你，

你會嚇得一身冷汗驚醒過來，

醒過來還心有餘悸，假的，不是真的。

十法界依正莊嚴全是假的，

《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄」。

你能把事實真相完全看清楚、看明白了，

智慧現前，你就怎樣去過智慧的生活。

智慧的生活很快樂，智慧的生活不著相，

而會把這些事情處理得很好。

雖是假相，知道怎麼？

我在這個人間就像在舞台表演一樣，全是假的。

既然上舞台了，假戲要真作，

要表演得逼真，觀眾才欣賞。

我們叫觀眾欣賞，欣賞當中開悟，

讓他覺悟，那就是無量功德。

文摘節錄 上淨 下空 老和尚

淨土大經科註　　（第三九七集）　

　2012/6/27

阿彌陀佛