不能隨惡緣

不能隨惡緣





六道有善緣、有惡緣，
遇到善緣是三善道，
遇到惡緣是三惡道，
總在遇緣不同。


所以智慧就重要，
因為智慧「能鑑眾緣」，
你把這個緣看得很清楚，
哪種緣可以隨，哪種緣不能隨，這是隨緣。


破了無明的，我們常講這些人有功夫，
六根接觸外面六塵境界，
他能夠不起心不動念。
不起心，不動念，就是無始無明破了，
無明就是起心動念。

起心動念尚且沒有，
當然分別執著是決定不會起來的，
這就是常講的明心見性的菩薩法身大士。

他們超越十法界，住實報土，
有能力把一切緣都看得清楚。
他能隨一切緣，我們不行，
我們總是要有能力辨別染淨、邪正、善惡。
清淨的可以隨，染污的不能隨。
正法可以隨，邪法不能隨，
善法可以隨，惡法不能隨。
為什麼？我們煩惱習氣沒有斷，
就不能隨惡緣。


諸佛如來應化在世間，
他有本事可以隨惡緣，隨染緣。
為什麼？做種種示現給我們看，
讓我們在這裡面覺悟，
這是真實的慈悲，無盡的慈悲。

就像在舞台上表演，他可以演正面的，
也能演負面的，他能演清淨的，也能演染污的，
演得非常逼真，讓我們看到受感動、
受啟發，這都是教學。
實際上，佛確實如如不動。


釋迦牟尼佛為我們說法四十九年，
般若會上他講了真話，真話是什麼？
他實實在在沒有講過一句話，
誰要是認為佛講經說法，那叫謗佛。
這句話意思很深，我們聽不懂。

明明說了四十九年，
集結經藏成為現在的《大藏經》，
怎麼說沒有說話？那是從理上講的，
佛是說而無說，無說而說，這個意思深。
不說話的時候，你不能說他沒有說，
說話的時候，你不能說他有說，
這愈說愈玄了，我們聽不懂。
表演是身教，作而無作，無作而作，
沒有演出來給我們看，不能說無作，
演出來給我們看，不能說有作。
這個境界，我們能不能體會？



文摘恭錄  上淨 下空 老和尚—
修華嚴奧旨妄盡還源觀　（第一０二集）
　2009/9/13　檔名：12-47-102

南無阿彌陀佛

早晚課的用意、目的何在

我們在現前這個社會，

我們就本道而論，本道是人道，

幾個人，想想看是向上提升的？

有幾個人是往下墜落的？

不要看別人，最重要的是看自己。

佛教給我們做早晚課，

早晚課的用意、目的在哪裡，

這個不能不知道。

早課是提醒自己，誦習經典，讀經明理。

念它幹什麼？

希望今天這一天不違背佛陀的教誨，意思在這裡。

所以早課是提醒我們，

今天這一天不要走下坡，要向上。

晚課是反省，認真對照經典，

我今天思想、言行有沒有違背？

有則改之，無則嘉勉，這是晚課，晚課是懺悔。

菩薩精進，跟我們老祖宗所講的

「不贰過」這個精神、意思完全相同，

過失只有一次，真正勇猛精進的人

往後有過失不會是重複的過失。

孔子學生不少，三千弟子，

真正能做到不贰過的就一個人，顏回，

所以夫子常常讚歎他，一般人不容易做到。

雖然知道過失，他還會犯同樣的過失，

不是立刻就覺悟到、就不會犯了，

同樣的過失總要犯很多次。

以後覺悟了不再犯了，行，還是有救，

如果永遠犯下去那就沒救了。

佛是允（容）許人改過的，

為什麼？佛曉得，

一切眾生過去生中的習氣，佛知道。

佛也知道你犯多少次過錯會回頭，佛也曉得。

總是在幫助你、在成就你，這是佛的慈悲。

我們明瞭之後，我們對諸佛菩薩那種恭敬的心

自然就生起來了，生慚愧心、生懺悔心。

佛菩薩時時刻刻幫助我們提醒。

我們前面跟諸位講佛菩薩名號、

造像它的意義，表法的意義，我們真的要懂得，

那不就是他天天在提醒我們、

時時刻刻在提醒我們。

所以這是性德自然流露，叫「法爾常規」。

文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—

大方廣佛華嚴經（第二０七二卷）

2009/11/25　檔名：12-017-2072

阿彌陀佛

開光與供奉的意義

開光與供奉的意義



【開光的意義】

我們布置念佛堂，佛堂供養著西方三聖。
在一般世人的觀念中，佛堂無論大小，
供養佛像一定要舉行開光儀式，
此傳統由來已久。
開光的意義，現在知道的人很少。

若說佛像開光之後就靈驗，
沒有開光就不靈驗，這是迷信的說法，
也是對於實際事理完全不明瞭的說法。


佛家的開光儀式，
實際上就是一般人所說的啟用儀式。
當有新的建築物、新的設施啟用時，
一定要接待社會大眾，舉行啟用儀式。
最重要的是要告訴大眾，為何要有此設施，
這對社會大眾有何好處。
佛家供奉佛像，或是新建築落成，
也舉行儀式，就稱作「開光」。



「開光」二字的意思很好，
就是讓佛菩薩的形像及這些建築
開發我們自性的光明。

絕對不是說，找一個出家人
替佛菩薩像開光就靈了，
出家人還是凡夫，若凡夫替佛菩薩像開光，
那佛菩薩也變成凡夫了。

果真開光就靈，不開光就不靈，
你何必拜佛菩薩，不如拜這個法師，
法師比佛菩薩還靈，這不是顛倒嗎？
這是世間人錯誤的觀念。



所以，開光儀式就是啟用典禮儀式，
是要告訴大眾，塑造佛像、
蓋建築所代表的意義，
我們應以何種心態來供奉，
要將這些理事說明清楚。

這種種設施是佛陀教育的手段，不是目的。
佛陀教育的高明，就是將教學與藝術結合成一體。
這是至今有很多人想到，但是還無法做到的，
而佛法在幾千年前，就已經徹底實施了，
這是最完美的教學。



【供奉佛菩薩的意義】

佛菩薩的造像不是依照人像塑造的，
而是依照《佛說造像度量經》，
將佛的三十二相、八十種好
很明確的顯示出來。相好是果報，
而果報是從修因來的，
讓你一看到相好，就要想到一定要修好因，
才會有好果報。此意義很深！



小佛堂裡供養的是西方三聖，
這三幅都是阿彌陀佛，
沒有看到觀世音菩薩和大勢至菩薩。

《無量壽經》上講得很清楚，
阿彌陀佛四十八願裡也說得很明白，
西方極樂世界的人，容貌、
身相完全與阿彌陀佛一樣。
所以，當中自然是阿彌陀佛，
兩邊是觀世音菩薩與大勢至菩薩。
這是有經典做依據，不是我們別出心裁。



「阿彌陀佛」是梵語音譯，意思是「無量覺」，
也就是三皈依所說的「覺而不迷」。
對於世出世間一切法，都能覺而不迷，
這就是阿彌陀佛，這是從名號的意義總說。

從經典上細說，《無量壽經》
自始至終就是說明阿彌陀佛覺而不迷的形象。
我們見到阿彌陀佛的形象，
就要想到他種種不思議的功德智慧，
要發心向他學習。
所以，見到這尊像，聽到這個名號，
就要想起《無量壽經》、《阿彌陀經》
與《觀無量壽佛經》，所講的理論、
道理與修學方法。


修學的方法就是日常生活的方法，
工作的方法，處事待人接物的方法，
以佛的標準向佛學習，修正我們錯誤的想法、
看法、作法、說法，學得像阿彌陀佛一樣，
這是學佛。

若是看到阿彌陀佛，他是他，
我是我，互不相干，那就錯了。


左面是觀世音菩薩，觀世音菩薩代表慈悲，
代表樂於助人，見到眾生有苦難，
立刻就伸出援手，
所以我們稱讚觀世音菩薩是「千手千眼」。
千手千眼是比喻，並不是真的有一千隻手、
一千隻眼，這是讚歎精明能幹之人是「雙手萬能」。
所謂是眼到、手到，只要他看到了，
幫助的手立刻就到達，取這個意思。


觀世音菩薩也有三部經，按順序來說，
第一部是在《華嚴經》裡，
善財童子參訪觀世音菩薩，
五十三參的「第七迴向」，
觀世音菩薩代表第七迴向菩薩。

這裡面有自己修行的方法，
和度化眾生的方法，說得很圓滿。

第二部在《楞嚴經》裡，
《楞嚴經》共有十卷，
第六卷是「觀世音菩薩耳根圓通章」。

這一部經裡，觀世音菩薩主要是說明，
他如何修行證果，很值得我們學習。
這些原理原則無論我們修學哪個法門都用得上。


第三部在《法華經》裡，
即「觀世音菩薩普門品」，
這一品流通得最廣。
《普門品》裡所說的內容，
就是觀世音菩薩如何去幫助一切苦難的大眾，
也就是觀世音菩薩教化眾生，
幫助眾生的原理原則、方法及效果。

這三部經稱之為「觀音三經」，
都是附屬於大經之中，並非獨立的。
所以，我們念這句「南無大慈大悲觀世音菩薩」，
就要想到這三部典籍裡，所講的理論、方法與境界。


佛菩薩形像是在提醒我們，
若我們對於經論不熟悉，見到佛菩薩形像，
想不起經中的教誨，那就得不到好處。

所以，聽到佛菩薩名號，看到佛菩薩形像，
就想到佛菩薩的教誨，依教奉行，
這就是佛菩薩開我們自性的光明。

阿彌陀佛啟發我們無量覺，覺而不迷；
觀音菩薩啟發我們自性的大慈大悲。
慈悲是好，但要有理智，若沒有理智，
是感情的慈悲，不但不好，反而有害。

佛家常講「慈悲為本，方便為門」，
但又有一句話說「慈悲多禍害，方便出下流」。
這是說明慈悲若是感情的，就容易出禍害；
方便要是感情的，就會墮落。
因此，慈悲與方便，
一定要建立在高度智慧的基礎上，
絕對不是感情用事。



大勢至菩薩代表智慧，
唯有智慧才是最大的勢力，
所以稱為「大勢至」；
最大的勢力就是高度圓滿的智慧。

大勢至菩薩的經典也不是獨立的，
是附屬在《楞嚴經》裡，
稱為「大勢至菩薩念佛圓通章」。
經文不長，只有兩百四十四個字，
比《般若心經》還短；
《般若心經》有兩百六十個字。
雖然經文很短，其義理展開，
無有窮盡，廣大深遠。


印光大師將這一章經文收在淨土四經之後，
成為「淨土五經」，淨土經論就非常圓滿。
這一章可說是淨土宗的心經，
比《般若心經》義趣還要深廣。
《般若心經》是六百卷大般若的核心、精華，
而《大勢至菩薩念佛圓通章》不僅是淨土的心經，
也是釋迦牟尼佛說法四十九年，
講經三百餘會的核心。
不僅是世尊一代時教的中心，
實在講也是十方三世一切諸佛
說無量無邊法門的核心。


早年，我在李炳南老居士會下學經教，
主攻的就是《楞嚴經》。
在年輕時，我至少將《楞嚴經》講過七遍，
但對於此章經文還是疏忽了，沒有看出其重要性。

以後修淨土，看到印光法師
將此段經文特別提出來，
此舉給我很大的啟示。

我再回頭看《楞嚴》，
對於這章經文感受就不同，真的放光了；
啟發自性的光明，才將此章經義看出來。


在整個楞嚴會上，大放光芒的就是這段經文，
決不在「觀世音菩薩耳根圓通章」之下。

文殊菩薩揀選圓通，為何獨選觀世音菩薩耳根？
因為此世間人耳根最利；

換言之，他是隨俗諦，不是隨真諦，
但是並沒有忘記真諦。

我們在二十五圓通章的排列順序上看，
觀音、勢至在排列順序上是特別排列，
顯示其與一般法門不同。
文殊菩薩雖沒有明說，但已經暗示了，
而且是非常明顯的暗示。


聽到佛菩薩的名號，見到佛菩薩的形像，
就要想到佛菩薩教導我們的原理原則，
生活、工作、處事待人接物的方法，
依照這個方法去學習，會得到殊勝的果報，
這豈不是佛菩薩天天在開啟我們的自性光明？


道場有許多信徒參與開光儀式，
那是唱戲表演給大眾看。

但是表演的每個細節都要將意義說明白，
大家恍然大悟，才不至於迷信。

在開光儀式中，拿一隻筆去點眼睛，
筆代表智慧、文學；

拿毛巾擦臉，表把灰塵擦掉，
將心地裡的污垢洗淨。

拿鏡子是照自己，也可以照別人，
自他不二，生佛一如，都取很深的意思。

那種形式，有些場合可以用，
有些場合不必用，只要將供奉的意義說清楚就行了。


在家裡供奉佛像，你明瞭其意義，佛像就開光了。
你不明瞭，而將佛像當作神明供奉，
天天在他面前禱告，供一點香花水果，
然後向他求福。

那個供品就是賄賂，
送一點賄賂就希求佛菩薩保佑，
把諸佛菩薩當作貪官污吏看待，此罪業多深重！

天天造罪業，還以為佛菩薩會保佑，這完全錯了。

今天我們藉此機會，
將供奉佛菩薩形像的意義為大家說明。
家庭裡供奉佛菩薩形像，
是希望利用家庭做為道場，
家家都是道場，人人都能認真學佛，
我們的社會、國家、世界，自然就能得到和平。


文摘恭錄 上淨 下空 老和尚

阿彌陀佛

出家人的工作

出家人的工作

為什麼要發心出家？

學佛，在家一樣可以成佛。

出家就是為了住持佛法、

續佛慧命、弘法利生，

要真正把佛法發揚光大，

真實利益眾生，這才是出家人的工作。

如果每一個出家人，都能有這樣的存心，

台灣就是真正的寶島、真實的福地。

在這個時代，若不是真正做利益眾生的事業，

就絕對是在做鬥爭的事業－爭名奪利、

不能容忍、互相排斥，造作這些罪業。

如果我們出家了，而不能信解、實行佛的教訓，

那就是魔王的子孫，

是末法時期滲透在僧團裡面來毀壞佛法的。

雖然眼前可以得到一點利益

名聞利養的利益，享受五欲六塵的利益，

可是來生決定是墮阿鼻地獄。

弘法利生的事，只要自己有心要做，

人人就都有能力做，

人人都可以做得非常圓滿，

不做就沒法子了。

文摘恭錄 上淨 下空 老和尚

阿彌陀佛

魔障

魔障





《太上感應篇》講得好：
「禍福無門，惟人自召」。


如果我們在日常生活中，
有意無意間得罪了惡人，
是會招來不如意的果報的，
那我們修行人在修學菩薩道上的魔障就會多了。


「魔障」就是我們得罪的那些人
與事所反彈過來的阻力。
不得罪人，魔障就少；
得罪的人多，魔障就多。


所以我們一定要克服自己的瞋恚，
克服自己的嫉妒、障礙。

這些都是與生俱來的煩惱，
看到別人好，自己心裡就不高興；
看到別人有成就，自己就很難過，
就要想方法去破壞別人、阻擾別人，
殊不知那正是成就了別人的忍辱，
成就了別人的定慧，
只是給自己招來更不如意而已。

因為你所造的是性罪，
這個罪是由惡的心所產生的，
本身就是罪，縱然人家不報復，
自己也會得到報應的。


文摘恭錄 上淨 下空  老和尚

阿彌陀佛

Scroll 14 Han Shu. Vol.2

The ancient funeral rites included crying, 

beating one's chest and stamping

 one's feet to express extreme grief,

while the ancient rejoicing rites included singing 

and dancing to express one's pleasures.
To an upright person, these rites were

 sufficient to conform to his sincerity, 

and to an immoral person,
these rites were sufficient to guard against his mistakes.

哀有哭踴之節 樂有歌舞之容
正人足以副其誠 邪人足以防其失

[白話 ] (古禮中) 悲痛時會邊哭邊頓足的禮節
高興時會有載歌載舞的儀容
這對正直的人來說 足以與他的真誠相符
對偏邪的人來說 足以提防他的過失

Scroll 14 Han Shu. Vol.2

通達在日常生活當中的方便智慧

大乘教裡面常講兩種智慧，

一種是實智，一種是權智。

方便智就是權，權是善巧方便，

實智是自性裡頭本有的般若智慧。

方便智實在講，就是真實智慧應用在生活、

應用在工作、應用在處事待人接物，

這就叫方便智。

所以，方便智的根源是真實智慧。

如果智慧能用在生活上，

這就是道道地地的佛菩薩的生活，

我們跟佛菩薩在一起就沒有兩樣。

現在我們的根本智沒有了，

方便智當然就更沒有，它從根本智來的。

根本智，《般若經》上說得很好，

「般若無知」，那是根本智，

它起作用就是方便智，「無所不知」，

唯有無知才無所不知。

同樣一個道理，無得就無所不得。

你真證到無得，換句話說，你得到什麼？

遍法界虛空界全得到了，一樣都不少。

有得就有所不得，你有得，你能得到幾何？

太渺小了。

無得這個心念跟虛空法界融成一體，

虛空法界一切所有的，

都是你自己自性裡頭本具的。

所以無量智慧、無量德能、

無量相好，這是真的，大乘菩薩證得。

方便智又叫權智，權就是方便，

我們常講權巧方便，或者叫善巧方便，

都是一個意思。

就是他通達，

通達在日常生活當中，他全用上了。

我們看賢首國師的《妄盡還源觀》，

他講得很好、很簡單，只講了四句，

這四句是方便智。

第一句，「隨緣妙用」。

緣非常複雜，大乘教裡面把它歸納為四類，

統攝一切緣。一個是物質，一個是人事，

物質裡面有順境、有逆境，我們的環境有順逆；

人事環境裡頭有善緣、有惡緣，

有我們相處很好的人，有這是冤家對頭，

找麻煩的人，這四大類就統攝了。

佛、菩薩怎樣應付這個緣？妙用。

妙在什麼地方？妙在不著相，

我們今天所說的，不要放在心上，就妙了。

為什麼？放在心上就有煩惱，

善緣你喜歡，惡緣你討厭；

順境心情很愉快，逆境就憂慮忡忡，

那就不自在了。這是凡夫，

凡夫總沒有法子避免。

菩薩完全避免，無論順境逆境、

善緣惡緣，他都不起心不動念；

起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？

智慧現前。菩薩覺悟了，知道事實真相，

真相是什麼？

所有境緣都是自己心裡變現出來的，是一體。

一體裡面為什麼有順逆、有善惡？那總是遇緣不同，

它從這兒來的。不但一切眾生遇緣不同，

建立各個不同的形相，

就是我們自己本身這一個人，也是遇緣不同。

我們的念頭很複雜，從早到晚有善念、有惡念，

念念不住、不停。

所以，我們在這個經裡頭念到一句話，

這句話非常有味道，叫「不斷之無」。

它不間斷，但是統統是無，

這個無就是講的一念，細念。

一念為什麼是無？真的是無，

它存在的時間是一千六百兆分之一秒。

我們眼睛能不能看見？看不見，

就在面前，你看不見，真在面前。

宇宙之間一切法都是那個一念裡面的色相，

《金剛經》上說的「一合相」，

都是這一個現相糾纏在一起。

這個糾纏在一起是科學家的話，

大乘經裡面講一合，就是那一個合起來，

讓你看到，看出形相出來了，

看出一個意義出來，其實全是假的。

累積那麼多的幻相，讓你感覺得有這個相存在，

其實它確實不存在。

念念都不存在，我們誤以為它存在，所以沒有智慧。

沒有智慧就造業，順境裡面起貪心、

愚痴，逆境裡面起怨恨，這就造善惡業了。

善惡業其實也是假的，也不是真的，夢幻泡影。

可是怎麼樣？你不知道它是假的，

你得受報，善業，果報在天堂；

惡業，果報在地獄。

天堂、地獄也就像作夢一樣，也不是真的。

雖不是真的，他有感受，他有苦樂憂喜的感受。

作夢，大家都知道是假的。

如果作夢，夢一頭老虎要吃你，

你會嚇得一身冷汗驚醒過來，

醒過來還心有餘悸，假的，不是真的。

十法界依正莊嚴全是假的，

《金剛經》說「凡所有相，皆是虛妄」。

你能把事實真相完全看清楚、看明白了，

智慧現前，你就怎樣去過智慧的生活。

智慧的生活很快樂，智慧的生活不著相，

而會把這些事情處理得很好。

雖是假相，知道怎麼？

我在這個人間就像在舞台表演一樣，全是假的。

既然上舞台了，假戲要真作，

要表演得逼真，觀眾才欣賞。

我們叫觀眾欣賞，欣賞當中開悟，

讓他覺悟，那就是無量功德。

文摘節錄 上淨 下空 老和尚

淨土大經科註　　（第三九七集）　

　2012/6/27

阿彌陀佛

三種周遍記牢，能夠約束我們起心動念

這個現象出來之後，接著賢首大師給我們講，

它有三種周遍，有這個現象。

第一個是周遍法界，

環境的現象周遍法界，環境是物質現象；

精神現象也周遍法界，我們念頭才動，

遍法界虛空界都知道了。

那物質現象？物質，知道。

為什麼？物質現象也是波動形成。

所以物質現象諸佛菩薩都知道，因為它波動。

我們身體好像是個發射台，

我們這個波發出去，念頭是波動現象，

物質也是波動現象，於是我們起心動念、

我們身體狀況，佛菩薩統統知道。

這是第一個周遍的。

第二個周遍是出生無盡，

念頭動了，所有境界跟著你的念頭在變，

在產生變化。

這就是為什麼找不到兩個相同的樣子，

就是變化太大了，它跟著你念頭變。

什麼時候相同？念頭沒有了就相同。

好像水一樣，這個水沒有風的時候，

所謂風平浪靜，沒有波浪，

這是一樣的，你看那水平的；

微風一吹起了波浪，就不一樣，

你不可能找到兩個波浪是一樣的，找不到，

就是這麼個道理。

只要動念頭，那以後就不會再有

兩個一樣的相出來，就出生無盡。

所以，我們的念頭要管住，

念頭不能不清淨，念頭不能不善。

不清淨就染污，不善的話就是惡道，

就現這種境界。

念頭清淨，什麼是清淨？

沒有執著就清淨，沒有執著是清淨的。

執著裡面分善惡，

有人執著善，有人執著惡，

執著是六道輪迴；

分別是四聖法界，

有聲聞、緣覺、菩薩、佛，

那是從分別來的，他有分別。

這就形成了十法界，

十法界是出生無盡裡頭變現出來的。

第三個周遍是心量，含容空有，

就是大乘經裡頭常說的「心包太虛，量周沙界」。

那是什麼？我們本來的心量，這個一定要知道。

每個人都是一樣的，

心量都是跟虛空法界一樣大。

量大福大，誰的福最大？佛最大，

佛是佛證得究竟圓滿。

究竟圓滿是自性裡頭本來有的，不是外頭來的。

無量智慧、無量福德是自性裡頭本有的，

自性之外什麼都沒有，這個我們要知道。

所以，佛法稱為內學，不向外攀緣的，

一切都在自性，一切都在內。

內學好了，自然顯現在外面，

顯現在外面就像極樂世界一樣。

你看極樂世界的依報、極樂世界的正報，

自然顯示的，不是有意的，

不是哪一個修的，不是的，純粹是自然的。

決定沒有人去設計，沒有人策劃，

也沒有人去製造，這才叫真自在。

這三種周遍我們要記牢，

記住對我們有大利益，

能夠約束我們起心動念，

不敢有惡念，不敢有邪念。

為什麼？所有的諸佛菩薩全知道，

沒法子瞞人，都知道！

中國古人所謂的「十目所視，十手所指」，

這是比喻，十個眼睛看著你，十個手指著你，

你還敢做壞事嗎？古人這句話是形容詞，

但是佛給我們講的這三種周遍，

這不是形容詞，這是事實真相。

整個宇宙就好像一個電網一樣，

任何一個地方一點有動靜他全知道，

沒有不知道的。

我們跟宇宙、跟諸佛菩薩、跟天地萬物是一體，

都在這個圓球網上，我們是網上的一點，

我們能發射，我們也能夠接收。

十方一切眾生發射的，

現在我們為什麼不能接收？

實際上，我們統統都收到了，

只是我們現在的這個機器有故障，

雖然接收到了，接收到了不知道，自己感受不到。

這是因為自己有起心動念、

分別執著這些障礙，所以外面的信息收不到。

心清淨了，就能收到一部分；

心要是平等了，就收到大部分；

心要是覺悟了，完全收到了。

可是我們發出去的，

一切諸佛菩薩絲毫障礙都沒有，

全都收到，這個事實真相不能不曉得，

這《華嚴經》上說的。

賢首國師這篇論文就像博士論文一樣，

文字不很長，

《華嚴》裡頭最重要的東西全都講到了。

實際上，《還源觀》就是一部《華嚴經》，

把宇宙人生真相說出來了。

文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—

淨土大經科註　（第三七九集）　

2012/6/14　 檔名：02-037-0379

阿彌陀佛

一切法無所有，畢竟空，不可得

這一種波動現象，彌勒菩薩講得清楚。

一彈指，這一彈指的時間很短，

三十二億百千念，就是那個波動的頻率。

這一彈指波動多少次？三十二億百千。

百千是單位，百千十萬，三十二億乘十萬，

三百二十兆，一彈指三百二十兆個微細的念頭。

「念念成形」，成形就是物質現象，

「形皆有識」，識就是見聞覺知，

受想行識變成見聞覺知。

這是宇宙的起源，這是佛家講的科學。

現在宇宙起源，科學家沒搞清楚，

佛在三千年前給我們說得這麼清楚，這麼明白。

宇宙從哪兒來的？從念頭來的。

現在的科學家也很了不起，但是沒說清楚，

他發現了，他說整個宇宙只有三樣東西。

除這三樣東西，什麼都沒有。

這三樣東西是物質、能量、訊息。

他能夠發現，但是發現含含糊糊，沒有搞清楚。

這三樣東西是什麼？就是阿賴耶的三細相。

能量就是阿賴耶的業相，

訊息就是阿賴耶的見相，叫見分，那是訊息。

物質就是阿賴耶的境界相。很難得，不容易！

但是這從哪裡來的，他不曉得，

這個東西是自性變現出來的。

只要有微弱的那一動，那一動叫無始無明，

無始無明沒有開始，實際上是《楞嚴》上講得好，

「當處出生，隨處滅盡」。

你們想想看，很難想像得到。

現在科學是用秒做單位，那佛講的是一彈指，

那我們彈指彈得快的話，大概一秒鐘，

我這樣彈可以彈四次，那再乘個四。

那就是用秒做單位，

一秒鐘起多少個念頭？一千二百八十兆，

這我們現在現前的世界。

所以你要是真了解真相，

你才曉得大乘教裡頭常講的「萬法皆空」。

《大般若經》講那麼多，實在講就是一句話，

告訴我們，一切法無所有，畢竟空，不可得，

就講這個。

所以這是什麼？自性本定。

法慧菩薩見性了，見到這個事實真相，

所以他的三昧智慧一切願行，

「總是任理智之運為」。

這個理智，就是自性裡頭本具的般若智慧。

隨一切眾生的感，自然起作用。

起作用的時候，決定沒有起心動念，

沒有分別執著，這是不可思議的境界。

六道裡面，禪定功夫對我們來說的時候，

也算不錯，四禪八定。

得到這個定功，六道裡面的空間維次突破了。

六道不是假設的，不是推理得到的，

是修定的人，他得到這個定功，他就看到。

我們肉眼能見的這個量，太小了。

文摘恭錄 上淨 下空 老和尚

阿彌陀佛

能引起我們覺性就是佛菩薩

能引起我們覺性就是佛菩薩




諸佛如來「普為眾生起神變」，
我們在日常生活當中，
又何嘗不是為眾生起神變？
我們幹壞事、受惡報，
讓人家看到這壞事做不得，
做了受惡報，你不是在起神變嗎？

你做好事，得好報、得福報，
別人看了之後認為這好事是應當要做的。
你說做好事、做壞事，這人是眾生還是佛菩薩？
這好像是真的，做得這麼逼真，
不真那就做得不像，你說這些人是佛、
還是真的造業眾生？
如果我看這一幕覺悟了，
他就是佛菩薩示現的；
我看到這一幕麻木不仁，他真的在造業。


你說有沒有佛菩薩？什麼叫佛菩薩？
能引起我們的覺性就是佛菩薩，
人也是、物也是、山河大地也是，
你看到這個現象豁然覺悟。

佛菩薩是什麼？就是覺。

覺在哪裡？覺不在外邊，覺在自己，
外面種種現象是在啟發我們、誘導我們，
這是佛法所講的真實智慧、善巧方便。



文摘恭錄  上淨 下空 老和尚—
修華嚴奧旨妄盡還源觀　（第九十九集）
　2009/9/10　檔名：12-47-99 　


阿彌陀佛

佛菩薩的加持都在我們身邊

三學就是戒定慧，非常難得，

眾生要認真修三學，

佛菩薩就知道他善根漸漸成熟了。

如果得到善緣，殊勝的善緣，

善緣佛菩薩一定幫助他。

幫助的方式沒有一定，就是加持，

有顯加、有冥加，善巧方便不可思議。

我過去在美國，有個台灣同修，他住在台灣，

他有兄弟在美國，母親在美國。

病危的時候，他要到美國去看他母親，

照顧他媽媽，人心地很誠懇、孝順。

在一般講，他說他的簽證很麻煩，

不可能被通過。但是在大使館辦簽證的時候，

隔壁一個窗口，裡面一個移民官招手叫他過來，

很快就把手續辦好，給他五年多次往返，

他覺得不可思議。

第二天他陪一個朋友也去到美國大使館辦簽證，

看到那個人坐在那個地方，好像陌生，

根本不認識，好像一點印象都沒有。

他說很奇怪，昨天那麼親切，

有說有笑來替他辦手續，

今天怎麼板起面孔不認識了？

他說是不是佛菩薩加持的？確有這樁事情。

而且我們稍微留意，

這些加持都在我們身邊，

稍稍留意都能夠發覺。

所以佛菩薩加持修學戒定慧三學的，

而稱揚讚歎，稱揚讚歎是鼓勵

有善根還沒有緣發起的，要接觸這個緣，

他善根就發現，沒有善根的，給他種善根。

所以這種鼓勵讚揚是非常有必要的，

而且鼓勵讚揚常常也是佛菩薩冥冥當中來加持。

自己對這個人好像並不很熟悉，

也不熱心的往來，可是就喜歡讚揚，

這個都有佛加持。

做壞事情、做殺盜淫，也有人讚揚，

現在恐怕比讚揚修三學的人更多，

那是誰讚揚？魔在讚揚，

魔王波旬在讚揚，我們要知道。

佛是護持正法，魔是希望把正法毀壞，

都有很大的能量，神通變化。

所以，我們要遵守普賢願王的原則，

「禮敬諸佛、稱讚如來」，

看到別人行善，與性德相應的要讚歎，

與性德不相應的不提，隱惡揚善。

一生能夠遵守，必定有不思議的感應。

我自己這個一生，說起來是很不可思議，

為什麼？在這個社會，沒有學歷，沒有經歷，

也沒有真正去念過書，看的東西很雜，

遇到的緣非常殊勝。

這是什麼原因？在邁阿密的時候，

是美國人，通靈的，我們那個翻譯曾憲煒居士

問過他們，他們通靈，他說你們看看法師。

他說法師是平常人，很平常，什麼也沒有，

但是他那一點真誠很可貴，

就是這一點真誠心的感應。

這一點真誠心是從小父母教的，家教，

所以從小養成，到大的時候就習慣成自然，

沒有丟掉，一生都沒有丟掉。

學佛之後明白了，

起心動念要為別人，不要為自己，

名聞利養奉獻給別人，

艱難辛苦自己來承受，歡歡喜喜。

學佛之後明白這個道理。

為什麼？名聞利養有害沒有利，

真正是所謂「有百害而無一利」。

章嘉大師教我，佛法重實質不重形式，

名聞利養是形式。自己真幹，

在經教裡頭學到的東西落實到生活，

落實到工作，落實到處事待人接物，這叫真幹。

你把它真做到，樂在其中，

這個樂是自己心行與性德相應，

煩惱輕，智慧長，這樂在此地。

戒定慧是一切菩薩修行成佛最高的指導原則，

沒有一個是例外的。

我們看到近代中國、外國，許多學佛的人，

在家、出家，一生都沒辦法成就，

原因在哪裡？沒有遵守這個原則，特別是戒學。

戒、定都不要，就要智慧，這智慧怎麼能成功？

所以他那個修的他不是智慧，是常識，

把學佛就變成佛學，變成一種世間學術。

過去講，變成哲學，一般大學，

在台灣哲學系裡面都有佛經這個課程。

那個行，講得天花亂墜，

那個裡頭不需要戒、不需要定。

禪宗講故事、講公案，講了大家笑嘻嘻的，

哈哈大笑，實際上連禪邊都沒有摸著，

所謂口頭禪而已。

文摘節錄 上淨 下空 老和尚

淨土大經科註　　（第一四七集）

阿彌陀佛