三種真實

三種真實

（990415早餐）

佛法是真實智慧，《無量壽經》
講了三種真實，這是整個佛法修學的中心。


第一「開化顯示真實之際」，
這句話足以表明何謂佛教。

開是開導，佛家講的「開示」，
亦即講解、說明。講清楚、說清楚，
聽眾的思想觀念就產生變化，這是教學的成果。

講的是什麼？聽眾心理變化的是什麼？「真實之際」。
真實之際，即現在人講的「真理」，
也就是「宇宙人生的真相」，
這是佛法教學、修學的總目標。

對宇宙人生的真相完全清楚、明白，就稱作「佛」；
雖然清楚，尚未達到圓滿，稱作「菩薩」。

由此可知，佛、菩薩不是人，也不是神，
他什麼都不是，也什麼都是，
他在人間現的是人身，
在天上現的是天人身，
在畜生道現的是畜生身，
在餓鬼道現的是餓鬼身，
在哪個法界現哪一種身，
但是他修學的層次確實是佛、菩薩。

十法界示現的身相不一樣，族類不一樣，
這是「異」；但是他所契入的境界，
確實了解宇宙人生真相，這是「同」；
「同不礙異，異不礙同」。

正如同現代教學，譬如你拿到博士學位，
你去從政，身分是政府官員；
另一位也是博士學位，去賣豆腐，是豆腐店的老闆；
雖身分不一樣，但都是博士學位。
博士是同，身分、地位、工作不同，
這稱作「異中有同，同中有異，
異不礙同，同不礙異」。
整個宇宙一切眾生的結構，就是這種現象。

我們在社會扮演什麼身分，一定要清楚。
釋迦牟尼佛的身分，是一位義務社會教育工作者，
而且是不求報酬，完全盡義務；
佛的弟子，亦復如是。

佛弟子拋棄自己本分工作，
這是近代才產生的現象，
這個歷史頂多兩百年。

在清朝初年，出家人仍是從事於教學工作；
至清朝中葉以後，才變成經懺佛事、做法會。

現在佛法教學幾乎不存在了，
所看到的都是變相的佛教，
所謂是「宗教的佛教」。

所以人家說佛教是宗教，我們不得不承認，
這個形象確實是宗教，這是佛法變質了，
我們要認識清楚。

要將佛法恢復到本來面目，恢復到社會教育，
佛法才能廣度眾生。

「度」，用現在的話來講是幫助，幫助一切眾生；
「廣」是普遍，不分族群、不分種類，
十法界平等的幫助。而且決定是義務的幫助，
對於被幫助的這些人物一無所求，
心永遠保持真誠、清淨、平等，這是自覺。

我最近常想到，建道場絕對是錯誤的。
世尊一生沒有建道場，菩薩、阿羅漢沒有建道場，
祖師大德們也沒有建道場。

何以故？不建道場，心在道上；一建道場，心就變了。
所以沒有道場，心是安住在佛道、菩薩道；
道場一建立，心是安住在輪迴道。

誰可以建大道場？在家居士。
他們建道場來供養，我們可以接受，但自己決定不能建。

蓮池大師為我們做了一個最好的榜樣，
他最初看到雲棲山環境很好，就自己搭茅篷進修。
以後人家發現，他是一位有道德、有學問之人，
想親近他，就在旁邊搭個茅篷。
後來有些宰官、大富長者們知道了，
有這麼多高僧大德在那裡修行，就為他們建大殿、建房舍，
這才變成一個叢林。

蓮池大師與一起修行之人，不但沒有操這個心，
連念頭都沒有，所以這個道場是自然形成的。
自然形成的，不失清淨心。道場雖然形成了，
修行人心理絲毫不執著，能放得下，
依舊不失當年住茅篷的心態，絲毫留戀都沒有。

我們美國達拉斯的道場，是自然成就的，從未化緣。
這個道場的成就，是德州人民的福報。
我們幫助它、成就它，但對它毫無留戀；
要是對道場有留戀，就不能往生。

真正修行人的道場何在？
盡虛空、遍法界都是道場，多自在！
而我的道場就是這些機器，我走到哪裡，機器都跟著我，
每天講經都從網路上傳播，這就是道場。

道場是盡虛空、遍法界，我們要建立這種觀念。

此觀念就是三種真實裡的「住真實慧」。
能住真實慧，能明瞭宇宙人生的真相，
然後才能做到第三個「惠以真實之利」；
幫助別人，把真實的利益布施、供養大眾。
《無量壽經》的這三個真實，
黃念祖老居士在註解裡，特別提醒我們要注意。

這三個真實代表整個佛法，
不但釋迦牟尼佛的佛法不離這三個真實，
十方三世一切諸佛如來所修所弘的，也不出這三個真實。

在二十多年前，香港洗塵法師曾到台灣來看我。
我跟他建議，我們找五個真正志同道合的比丘，
到全世界弘法利生。我們每人背一個小帳篷，
晚上將五個帳篷圍在一起。世尊當年是樹下一宿，
我們現在體力不夠，所以住帳篷。
他聽了很歡喜，最後仍是不了了之。
那是真正出家人應當過的生活，托缽的生活。

我在中國良鄉有一塊地，面積是二千三百畝，
良鄉出石頭，我們就地取材，蓋石頭屋。
每個人一小間，每個小屋的距離，走路三至五分鐘。
裡面供水不供電，沒有電話，這樣人就清淨了。
晚上點小蠟燭，叫你早睡早起；天黑了，就老實睡覺，
天尚未亮就起來做早課。上課有一個多功能的大廳，
拜佛、共修、活動有一個大的活動中心，起名為「六和堂」。

我們的果木樹很多，有幾千棵，
故此道場稱為「善果林」，
種善因得善果。只要真正發心，
一切有三寶加持，龍天護佑。

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南無阿彌陀佛