了生死

了生死

(950127早餐）

普賢菩薩說：「是日已過，命亦隨減。」
明眼人看到的是光陰一天比一天減少，
換言之，就是更接近死亡了。

我們的道業，有沒有隨著時間在進步？
唯有真實修持，才可以了生死、出三界；
如果不能了生死、出三界，這一生就是空過。

縱然念佛修福，也是佛所講的「三世怨」。
三世怨不是好事情，這一生念佛修福，
到來生一享福，人也糊塗了；糊塗就再造罪業，再受苦報。

大富貴的人家，都是前生曾在佛門裡面念佛修福，
而不能夠了生死的人，在這一世當中，有權有勢，
胡作妄為，造作的罪業比一般人要重得多。
所以我們眼光要看遠一點，一個真正覺悟的人，
是要以了生死為目標的。


在大乘法裡，想要了生死，
我們唯一有把握的，就是念佛求生淨土。

若要真正做到，就要記住普賢菩薩的話－
"學菩薩道，修菩薩行。"

在善財童子五十三參裡面，
善財童子每遇善知識，都請教這兩個問題。
所謂菩薩道就是存心，我們在講席裡常說：
「心、願、解、行要同佛。」
心、願就是菩薩道，解、行就是菩薩行。


學佛，就要學得跟佛一模一樣，
縱使不能到一模一樣，也要相差不遠，
這才叫學佛。

世間有一些人，他是搞佛學，而不是在學佛。

什麼叫佛學？就是有解無行，
只把佛法當作世間一種學問來研究，
而不能照做，他沒有這個心，也沒有這個願，
那就是佛學；

有心，有願的人，
他明白多少就會做到多少，這才是個學佛人。
所以,  " 學佛 " 可以了生死，
" 佛學 " 不能了生死，
這是要辨別清楚的。

佛的經教是融通的－
圓融、通達無礙，
所以一經能通一切經。

不但經教是融通的，
世出世間法也是融通的，
因為都是從自己真心本性裡變現出來的，
所以它是同一個根源，沒有不通的道理。

為什麼會不通？不通就是有障礙，
障礙就是迷惑、顛倒、分別、執著，
只要能去掉障礙，世出世法都是圓融而通達無礙的。

觀世音菩薩明白這個道理，所以得大自在。

他怎麼明白的？由觀照而明白的。

什麼叫觀照？

是六根接觸外面六塵境界時，
沒有分別、沒有執著、沒有妄想，
而一切都清楚明白，這叫觀照。
要是帶著一點意思在裡面，就不叫觀照了。

「觀照」其實就是自性淨，
就是自性的見聞覺知，所以能夠見到真性。

凡夫迷失了自性，用的是情識，
就是八識五十一心所，這叫「情見」，
也就是一般所講的「帶著感情」。

什麼叫感情？就是分別、執著、妄想。
帶著這些東西的見聞覺知，是凡夫見解。

由此可知，離開一切分別、執著、妄想，
就是佛菩薩的見解，
佛菩薩的見解叫做觀照，
叫做照見。

因此用凡夫的見解來修行，
是絕對不能超越六道的。

凡夫很難離開情見，
如果用情見去修學，
一切法門都不得成就，
只有修學淨土可以。

但我們要知道，
修淨土是要念佛的功夫
能把情見伏住，才能往生；
伏不住，還是不能往生。

也就是說雖然煩惱沒斷，只是暫時伏住，
若能在往生的剎那中，煩惱不起現行，就成功了。
如果在那時候煩惱起來，那就去不成了。

其實，念佛也是觀照，
會用功的人跟禪家的修學沒什麼兩樣，
在《大勢至菩薩念佛圓通章》裡所講的「都攝六根」，
能都攝六根，就跟參禪一模一樣；
如果我們只做淨念相繼，而不懂如何都攝六根，
那跟參禪還是不一樣的。


文摘恭錄  上 淨  下 空 老和尚
阿彌陀佛 ~

想要了生死，
我們唯一有把握的，
就是念佛求生淨土。
_()_