修行成敗在遇緣不同

修行成敗在遇緣不同     (990126早餐)   佛法教導我們，要認清宇宙人生的真相， 也就是認識自己，明瞭自己的生活環境。 這個道理，在《華嚴經》中尤其說得清楚透徹。  古大德說《華嚴經》是佛法的根本法輪， 一切經論皆是《華嚴》眷屬，《華嚴》枝葉。  佛法的根本，就是人生的根本， 也是我們自己的根本。 諸佛菩薩覺悟，悟的是這件事情； 眾生迷惑，迷的也是這件事情， 而這件事本身沒有迷悟，迷悟在人。  迷與悟的果報不相同，為什麼不相同？ 因為所有一切境界，都是從迷悟變現出來的。 實際上，這些境界原本都沒有， 《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變」， 這是將虛空法界宇宙萬有的根源說出來了。 宇宙從哪裡來的？萬法從哪裡來的？ 生命從哪裡來的？萬事萬物從哪裡來的？「 唯心所現」。誰的心？自己的心。 「唯識所變」，誰的識？自己的識。 「心」是講真心，「識」是講妄心， 妄心與真心是一個心。說真、說妄，就是覺與迷； 覺了，心是真心；迷了，心是妄心。 心沒有迷悟、沒有真妄，真妄從迷悟而來。 覺悟的人，稱作佛、菩薩； 迷惑的人，稱作眾生、凡夫。 事實真相沒有迷悟，也沒有佛、菩薩， 經上常講「無佛無眾生」， 這是就事實真相而說的。 可是迷了之後，妄想、分別、執著就像羅網一樣， 重重無盡，自心所現的法相，隨著妄想、執著， 就產生了變化。 這個變化，就是佛經講的十法界， 所以十法界是從妄想、分別、執著變現出來的， 原本沒有，它是從心想生。  十法界裡障礙多，理有礙，事有礙， 理事有礙，事事都有障礙， 六根接觸外面境界都是障礙。 覺悟之後，就沒有障礙。 《華嚴經》裡的法身大士，都是徹底覺悟之人， 他們理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。 覺悟之後，虛空法界是一個無障礙的法界， 無障礙的生活就是幸福美滿自在的生活。 佛說一切眾生本具「大方廣」、「佛華嚴」， 「大方廣佛華嚴」就是我們的本來面目， 禪宗講「父母未生前本來面目」。 我們本來應當過佛華嚴的生活， 但現在變得這麼可憐，變成一個生死凡夫， 墮落在六道裡，永遠不能出頭。  《無量壽經》上，世尊說阿闍王子這班人， 過去生中曾親近四百億佛，還出不了六道輪迴。 他們如此，我們也不例外。  諸佛菩薩慈悲教導我們，絕不只在這一生， 我們是生生世世接受佛菩薩的教誨， 親近諸佛可能比他們還多，何以未能出離？ 佛菩薩所講的意思，我們沒有真懂， 沒有依教修行，這才墮落。如果真的聽懂了， 依教奉行，早就作佛、作菩薩了。  因此，想到這些地方，才知道自己愚痴， 才體會到諸佛菩薩的慈悲。  修行之成敗，正如善導大師所說： 「總在遇緣不同。」 如果緣殊勝，遇到好的善知識、 好的同參道友、好的修學環境， 這一生就很可能永遠脫離六道輪迴。 我們雖生在末法時期，但所遇到的緣可說是相當殊勝， 三個條件都具足。 我遇到方東美先生、章嘉大師、 李炳南老居士，他們都有師承，都是真善知識。 再者，同參道友的人數雖然不多， 在道業上互相切磋琢磨，也有了增長與進步。 而修學場所會殊勝，原因就是每個人都很認真修學， 依教奉行。道場興旺要靠長期講經，大家才能建立共識。 經必須天天聽，三天不聽經就會胡思亂想， 造輪迴業，因此講經是一天都不能鬆懈。 然後進一步勸大家念佛， 念佛才能精進不懈，愈念愈歡喜。 文摘恭錄 上淨 下空 老和尚 南無阿彌陀佛