『自然無為』，
「不因造作，自然安住於無為法中，此真無為；
若因造作，則是有為。」
什麼是造作？起心動念是造作，分別是造作，
執著是造作，用我們頭腦去思考，
應該怎麼做怎麼做，造作，那叫有為法。
所有一切是因為我們自己思想、設計、發明、
創造，去施工，全是有為法，不是自然的。
自然才叫做無為法。
釋迦牟尼佛為我們所示現的，無為法。
他晚上住什麼地方？大樹底下，樹下一宿，日中一食。
日中一食到外面去托缽，不起心不動念，
不分別不執著，人家給什麼吃什麼。
他過的是無為法的生活，
他把無為法在生活上表現給我們。
每天教學，無為法，釋迦牟尼佛沒有寫過講稿，
沒有寫過什麼大綱，沒有先想想給你說什麼，沒有。
你提出問題，也沒有想想我該怎麼回答你，
沒有，都沒有，全是自然的，無為。
無為而無所不為，無所不為而無為，這叫真無為法。
行嗎？你肯幹你就行，你不幹你就不行。
為什麼？在中國，唐朝禪宗六祖惠能大師
給我們做了個榜樣，在中國做的。
他不認識字，他一生跟釋迦牟尼佛一樣，安住無為，
也就是安住清淨平等覺。
惠能大師一生，教化眾生跟釋迦牟尼佛一樣，
沒有講稿，也沒有寫大綱。
無論是一個人、兩個人，還是眾多的人，
他一升座，隨口就說出來。
把它記錄下來，是一篇絕妙的文章，
你讓他寫他寫不出來，他不認識字。
世尊所有一切經典他也沒有去讀過，
別人拿著經典向他請教，「你念給我聽」，
念完之後他給你講解，無為！
這是什麼？這是智慧。
智慧從哪來的？適得其中，智慧就開了。
稍稍有一點偏邪，智慧就沒有了。
中的意思，不偏不邪，絲毫偏邪都沒有，這個心在正中。
佛告訴我們，每個人都有真心，真心就是中，
就是此地中的意思，也就是清淨平等覺。
為什麼你真心現不出來？你有妄念，你有念頭。
前念滅，後念又生了，這是妄心，全是妄的，
你真心從來沒有露出一次。學佛的人、念佛的人、
參禪的人、持咒的人、誦經的人有經驗，
可能有一剎那的真心，但第二念真心就沒有了，
他保不住，他要能保住他功夫就成就，他保不住。
有沒有？有，真正用功的時候有。
有這種現象，這現象是好現象，
自己要能夠慢慢把它保持，就是時間給它延長。
先是一剎，一閃就過去，希望能把它保持幾秒鐘，
保持到十幾秒鐘，保持到一、二分鐘，
那就叫什麼？那就叫定。
這個定在佛經的名詞叫未到定，
要到家的時候，他就長時間保持了。
你這個還不到家，只能保持很短的時間就沒有了。
但是，它對你信心有很有的幫助，你有這個經驗，
你就相信真有真心，真有這回事情。
先是定，定就是制心一處。
念佛，我就把心定在佛號上，就會產生這個現象。
久久真的定住了，定住之後守住，不要把它失掉，
就會豁然大悟，他就開悟了。
悟也不要歡喜，保持你平常心。
為什麼？本來就是悟，過去迷是自己錯了，
自己本有的東西找回來，有什麼值得可喜的，
用平常心保持。為什麼？它有小悟、有大悟、
有徹悟，你不是大徹大悟。
大徹大悟要經過很多次的大悟，才能到徹悟。
可是有這種境界，雖然不是徹悟，
往生淨土是決定有把握。
甚至於想什麼時候去就什麼時候去，一點都不妨礙。
這個在佛法講了生死、出三界，生死了了。
你要問，我們學習要多長的時間才能夠做得到？
這個問題別問任何人，任何人給你講都是假的，
都不是真的。問誰？問自己，
自己什麼時候放下，放下多少，
你就問這個，你就明白了。
如果像惠能大師那樣一下就放下，他放得真乾淨。
在五祖老和尚一句話之下，他就能夠把起心動念、
分別執著同時放下，他成佛了。
這種人不多，這在佛法裡面講上上根人。
上根人做不到，上上根人。
六祖惠能一生，經過他的調教，大徹大悟，
達到他相同的程度，有四十三個人，
都是明心見性，見性成佛。
但是，不是像他那樣一次就放下的，就是上上根人沒有。
他所教的學生，有幾個月開悟的，
有幾年開悟的，有十幾年開悟的，有二十幾年開悟的。
但是開悟之後，境界都完全相同；
這就是放的多少不一樣，
到最後真的統統放下，境界就平等了。
文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—
淨土大經解演義（第四九七集）
2011/7/16 檔名：02-039-0497
阿彌陀佛
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