【道場之興旺】
道場的興旺重實質，不重形式。
香火盛，信徒多，供養多，
這是表面上的興旺。
從實質而言，道場要有解有行，才是真正的興旺。
如《西方確指》中所說，
覺明妙行菩薩建了一個小道場，
只有十二個人在一起念佛，最後全都往生了。
此道場有解有行，個個成就，無一落空，
這是真實無比的興旺、殊勝。
若道場人眾很多，沒有一個開悟、證果，
這不是興旺，而是衰相，要懂得此理。
【共修】
參加念佛會與大眾一起共修，這是一件好事情。
目的何在？一個人修行容易懈怠，
也就是自己習氣、煩惱太重，
沒有能力克服，所以祖師大德才提倡共修。
佛門共修，始於中國。
共修是「依眾靠眾」，互相勉勵，
互相警策，這是共修真正的意義。
淨土宗創始於東晉的慧遠大師，
他在江西廬山建立「蓮社」，
志同道合的人有一百二十三位。
他們共修的規矩非常嚴格，
連慧遠大師都不能違規，所以能有成就。
住在山上，心是定的，
確實萬緣放下，發菩提心，一心專念。
【菩提心】
在深山裡念佛共修，這是發菩提心嗎？
菩提心的意思很深廣。
他們念佛是為虛空法界一切眾生而念的，
這個心就是菩提心；
若只為自己求生西方極樂世界而念佛，
這個心不是菩提心。
聲聲佛號都為一切眾生，
希望眾生消災免難，
將念佛功德迴向給一切眾生，
這是大菩提心。
念佛要有真功夫，才有功德迴向；
若是「口念彌陀心散亂」，
完全沒有功夫，那個迴向是空的。
什麼是真功夫？「不懷疑，不夾雜，不間斷」，
一心專念，就是真功夫。
自己功夫成就了，
然後將此功德迴向法界一切眾生。
為何求往生？為了一切眾生。
生到西方極樂世界，決不是貪圖享受，
而是去作佛。
作佛為了什麼？為了普度眾生。
尚未作佛，智慧沒有開，
能力不具足，想度眾生度不了。
所以，到西方極樂世界去求智慧、學本事，
學成之後，再到十方法界普度眾生，
這個心願就是「菩提心」。
由此可知，起心動念為眾生，這個心就是菩提心；
起心動念為自己，這個心是輪迴心。
輪迴心念佛，還是造輪迴業；
而菩提心無論做什麼事，都是菩薩事業。
《華嚴經》云：「理事無礙，事事無礙。」
產生障礙的是什麼？念頭。
所以，念念是真誠、清淨、平等、智慧、慈悲，
不但是理事無礙，實際上也是事事無礙。
若念念只為自私自利，不管是念佛、參禪，
還是講經說法，都是輪迴業，
修的只是六道裡的有漏福報而已。
因此，無論修學什麼法門，若不是菩提心，
結果都是有漏福報。
這個福報到哪一道去享，端看你造的是什麼業；
若五戒十善修得很好，就是人天福報；
若達不到五戒十善的標準，
就到畜生道、餓鬼道享福了。
【唯心所現，唯識所變】
經上說，十法界依正莊嚴，
「唯心所現，唯識所變」，這是真話。
這兩句話，你要是真的明白了，
聽佛說一切經都會開悟。
這兩句是迷悟的根源，
悟的是明瞭虛空法界一切眾生是自己心現識變，
迷的是不知道虛空法界是心現識變，
迷悟都是這件事。
實際上，境界沒有迷悟，迷悟在人。
境界不是真的，真的就是永恆不變的；
凡是會變化的，都是假的。
佛法講真妄，標準在此地。
我們仔細去觀察，動物有生老病死，
植物有生住異滅，礦物有成住壞空，全都在變化。
佛說「凡所有相，皆是虛妄」，
凡所有相都是變化的。
它變出什麼相，要看能變的「心」。
所以，我們心想善，環境就變成善；
心想惡，環境就變成惡。
譬如，這個人明明是惡人，你只要想他是善，
想久了他會變成善人。
中國歷史上的舜王是一個例子。
在舜王的心裡，他的父母兄弟都是大善人；
想了幾年，他的父母真的回頭，變成大善人。
因此，我們的心能將外面境界轉過來，
何況自己？這說明相隨心轉，境隨心轉。
【轉境界】
《楞嚴經》云：「若能轉境，則同如來」。
舜王能轉變境界，
他的智慧、德能與如來就沒有兩樣。
所以，我們真的通達此理，
就決定能轉境界，而不被境界所轉。
人之所以被境界轉，就是迷失了自性，
心裡面貪圖名利、五欲六塵的享受。
佛教我們開悟的方法，就是要捨棄名利，放下享受。
釋迦牟尼佛做出樣子給我們看，
三衣一缽，日中一食，樹下一宿。
若不是這個樣子，你怎麼修學也不能開悟、證果，
你所學習的只是佛學常識，佛法皮毛而已。
境界轉不過來，就得不到真正受用，
所謂的「該怎麼生死，還是怎麼生死」，
你不能超越六道輪迴。
我們今天學佛，
要不要學世尊
「三衣一缽，日中一食，樹下一宿」的樣子？
沒有必要，但是真實義一定要懂。
「放下」，形式上放下不重要，
重要是實質，就是心裡的放下。
心裡決定沒有貪圖名利、五欲六塵的享受，
隨緣度日，理得心安，這就對了。
每天出去托缽，在樹下打坐，
這種方法在古代能度眾生，
因為眾生看到你修苦行，會對你生尊敬心。
但現在不行了，
你若執著學佛一定要過這種生活，
就沒人敢來學佛。
所以，在什麼時代要用何種作法，
我們要很清楚，
這就是佛家講的「隨類現身，隨緣說法」。
現在的眾生貪圖享受已成了習慣，
沒有這些享受，他就苦不堪言，他怎麼會念佛！
所以，一定要懂得佛菩薩示現的真實義。
我們在現代這種環境裡，絕不貪圖享受，
要在環境裡鍛鍊將來失去時也很自在，
這樣功夫就成就了，這就是《華嚴經》末後
「善財童子五十三參」講的「歷事鍊心」。
所以，真正修行人不受環境的干擾，
什麼樣的環境都自在，
都沒有貪戀，心如虛空。
惠能大師說得好，「本來無一物，何處惹塵埃」，
塵埃就是起心動念、分別、執著。
何以他的心那麼清淨？
他了解事實真相就是「本來無一物」，
所有的現象都是幻相。
《金剛經》云：
「一切有為法，如夢幻泡影，
如露亦如電，應作如是觀。」
惠能大師入這個境界，所以不被境界所轉，
永遠保持清淨平等覺。
清淨平等覺是佛心，是我們的自性。
清淨平等覺從哪裡修？
八萬四千法門，無量法門，
都是修清淨平等覺。
我們今天是依《無量壽經》，
這顯示出「法門平等，無有高下」。
學佛最重要的是要體會佛的心，
不僅是佛的言語，佛的一舉一動，
都顯示出佛心地的清淨平等覺。
我們從佛的言說、舉止，入佛的境界，
入清淨平等覺的境界，
我們的修學就成功了，就得真實利益。
文摘恭錄 上淨 下空 老和尚
南無阿彌陀佛
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