一切眾生是自己
《華嚴經》云：「唯心所現，唯識所變。」
這八個字大家聽了耳熟，
可是知道事實真相的人很少，
知者也是含糊籠統聽說而已；
還有一些人聽後產生誤會，
認為佛法是「唯心論」。
唯心與唯物是相對的，
哲學講唯心，也講唯物；
講一元，也講二元，
但這些與佛法都不相干。
佛法所說的心是什麼樣子？
心在哪裡？《楞嚴經》上，
世尊問阿難尊者心在哪裡，
阿難說了七處，都被世尊否定了。
心有沒有？決定有。
心是能現、能變，
虛空法界一切萬物都是心變現的，
所以在佛法裡沒有唯心、唯物。
物是心的相分，是心所變現的幻相，
還是屬於心，離開心之外，無有一法可得。
我們的身體是自心變現的，
一切有情眾生的身體也是自心變現的，自他不二。
一切植物也是自心變現的，
一切礦物還是自心變現的，
乃至於虛空世界，今天講無量無邊的星球，
無一不是自心變現的。
所以，心在哪裡？盡虛空、遍法界就是一個心，
離開心，無有一法可得，這是真話。
禪宗講：「若人識得心，大地無寸土。」
如果有一個人真正認識心、明白心，
就是「明心見性」，明白真心，明白自性；
大地無寸土，這是比喻無有一法可得。
對於一切有情與無情眾生，
諸佛菩薩無條件、平等、清淨的愛護與幫助，
因為佛菩薩知道
所有眾生都是自己的相分，與自己是一體。
佛有三身：「法身、報身、應身。」
何謂法身？盡虛空、遍法界一切眾生是自己，這是法身。
你什麼時候肯定、覺悟了，
盡虛空、遍法界是自己，
眾生與佛是一不是二，
眾生與自己是一不是二，
自他不二，生佛不二，你就證得清淨法身；
換言之，你就是法身大士。
沒有證得法身的人有我執，有自私自利；
證得法身的人，沒有自私自利，
能夠捨己為人，愛人如己，
明瞭眾生與自己是一不是二，
所以做人的態度就完全轉變了。
何謂報身？報身是智慧，
能夠證明一切眾生是自己，
這個智慧稱作報身。
我們的身體是應化身，
應化身是為一切眾生服務的。
諸佛菩薩的身體很自在，可以隨類化身，
《普門品》講，應以什麼身得度就現什麼身。
有人問：「觀世音菩薩究竟是男的，還是女的？」
一切諸佛菩薩包括自己，不是男的，也不是女的；
他喜歡現男身就現男身，喜歡現女身就現女身，
隨類現身。
如果自己有一定的身相，
就不能現，也不能變。
沒有一定的身相，男女老少，
各種不同的族類統統能現。
在人間現人身，在天上現天身，
在畜生道現畜生身，
在餓鬼道現餓鬼身，無不自在。
我們沒有覺悟，不明瞭事實真相，
所以沒有智慧報身及應化身。
我們這個身體是業報身，在六道裡輪迴受果報。
果報有苦有樂，過去生中造作一切不善業，
這一生得苦報；
過去生中造作一切善業，這一生得樂報。
我們的報身是業報身，
佛菩薩的報身是智慧報身。
學佛的目的，就是要將業報身轉變成智慧報身。
而我們生生世世都在修學，
為什麼轉不過來，達不到這個目的？
關鍵是我們的煩惱、習氣太深重，
不能克服自己的煩惱，不能控制自己的習氣，
心量狹小，起心動念只想自己、家庭，
所以生生世世無法把業報身轉變成智慧報身。
我們今天明白了，
就要把障礙消除，
這一生也能有成就。
我常勸勉學習講經的年輕法師，
真正希求「深入經藏，智慧如海」，
必須要有「一切眾生是自己」的認知。
如果愛護一切眾生與愛護自己有差別，你是凡夫，
不懂佛經的真實義，也入不了佛的境界。
開經偈說「願解如來真實義」，
你是不解如來真實義，
因為你不知道一切眾生就是自己，
你不能愛護一切眾生，
在一切境界裡還有妄想、分別、執著，
這是不能契入境界的原因。
因此，不但讀經不能開悟，聽講也不能開悟，
即使聽諸佛如來講經也不能開悟，
原因就是自己有障礙。
如何消除障礙？
一定要靠自己真正覺悟，別人幫不上忙。
覺悟的人像諸佛菩薩一樣，
生活在世間不是為自己，是為一切眾生而活；
穿衣服為一切眾生而穿，吃飯為一切眾生而吃。
這是什麼意思？穿衣、吃飯是為了維護這個生命，
這個生命是為一切眾生服務的，
所以保護這個身體，
是為一切眾生而保護，不是為自己。
你要是能有這種境界，聽經就能嘗到「法味」，
才能知道佛的境界。
有一念自私，就成了障礙。
在家、出家四眾同修，
如果想在這一生中得到最殊勝的果報，
這個道理非常重要。
如果你明白了，對於經典上這個說法便不懷疑，
能生信心，縱然不能契入，
對於自己的修學會有很大的幫助。
修學就是生活，在生活裡轉境界，
也就是轉變我們的觀念。
過去的生活是以自己為中心，
這是迷惑，心量很小；覺悟之後，
是以虛空法界一切眾生為中心，
心量自然就拓開了。
我們原本的心量是「心包太虛，量周沙界」。
學佛就是「改心」。如何改心？
就是改變我們的觀念。
念念為自己，以自己為中心的這個觀念是錯誤的；
念念為法界，念念為眾生才是正確的。
文摘恭錄 上淨 下空 老和尚
南無阿彌陀佛
