善巧方便不是學來的

善巧方便不是學來的


「又《淨影疏》云：
化行善巧，隨物所宜，種種異現，名權方便。」
這隋朝，隋朝慧遠大師《無量壽經義疏》裡頭說的。

化是教化，行是行為、是行事。

教化眾生種種不同的手法，我們也講手段，
非常善良，非常好，非常巧妙。
為什麼？他能隨一切眾生的根性。
這個物是人物，物比人的範圍大，
人不能包括物，物能包括人。
你看講動物，動物包括人。
由此可知，諸佛菩薩教眾生，
不僅教人道，他教十法界的眾生。

十法界眾生用一個字做代表，就是物，
或者稱眾生，都能夠圓滿的包含。
說人，十法界只是人道；說天，只是天道；
說物、說眾生，十法界全都包括了。
所以隨物所宜，這個差別就很大。

種種異現，佛教人，要現人身；佛教畜生，要現畜生身。
不現同類身，沒有辦法聚在一起；
不現同類的語言，他說話不懂，也沒有法子教。
所以佛菩薩教化眾生，教哪一類的眾生，現哪一類的身。

佛能現無量無邊身，十法界任何眾生身，佛都能現，
看他在哪一道有緣，他就現哪一道身。
度螞蟻要現螞蟻身，度小鳥要現鳥身，
度牛羊要現牛羊身，度哪一道眾生，現哪一道身。
雖現身，佛菩薩沒有起心動念、沒有分別執著，這一點特別要記住。

如果他起心動念，他分別執著，他是凡夫，他不是菩薩。
菩薩應化在十法界，決定沒有起心動念、沒有分別執著。
這他跟眾生不一樣，眾生起心動念、分別執著，佛菩薩沒有。

所以「綜上經論」所說的，「故知以善巧穩便之法」，
穩是穩當，便是便宜，就是用得很巧妙，
用得正是時候，正契眾生之機。
這個方法叫「妙契眾生根機」，
契上加個妙，說明佛菩薩對眾生說法，對這個眾生完全了解。

這個眾生生生世世在哪些道，有沒有遇見過佛菩薩，
有沒有遇過聖人，生生世世學了些什麼，
阿賴耶裡頭有種子、有習氣，全知道。
所以說法非常契機，過去生中學過，一說他就懂。
所以佛教宗派多、法門多，同一個宗都有許多不同的派別，
每一個派別裡頭有很多不同的方法，
菩薩會用，用得非常巧妙。

「導向究竟之果覺，名為行權」，他用權巧，或者是「行方便」，
方便跟權是一個意思。不懂得善巧方便，就很難教化眾生，
有時候教化眾生產生誤會。
別人誤會了，這是我們不懂善巧方便，沒有智慧，
不知道觀機，產生許許多多的錯誤。
從這個地方我們也體會到，教化眾生不是一樁容易事情，
有學問，有德行，還要有善巧。
善巧從哪裡生的？善巧從覺悟來的，
人真的覺悟了，樣樣都通，自自然然能用善巧方便。

善巧方便不是學來的，學不來的，只能學規矩，那個善巧學不到。
善巧要從經驗當中來、智慧當中來，
你看太多，你見太多，你就懂得。
在我們中國古籍，老祖宗傳達我們的，
經就是真實的學問、真實的智慧；史就是善巧方便。
你看他在事相當中運用，解決問題。
智慧是實智，善巧叫權智，對人對事對物那叫權智。
所以沒有一定的方法，但是有一定的方向、一定的目標。

文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—
二零一二淨土大經科註（第八十集）
2012/12/21　檔名：02-040-0080

南無阿彌陀佛