來也空空,去也空空
我和李會長去看洪恭蘭老居士,
送了他一串念珠。
老居士說他平常妄念很多,
拿到這串念珠後,妄念就少了。
他晚上做了個夢,有一男一女來看他,
說是玉皇大帝派來保護他的,勸他要忍耐,
並告訴他:「來也空空,去也空空。」
洪老居士一生沒有耐心,性情很急;
他聽了能明白,也很歡喜。
醒過來之後,這兩個人就不見了。
他說他已經八十歲了,決定不會欺騙人,
這是真實的境界。
「來也空空,去也空空」,
此二句將般若的義趣完全說出來了。
不但我們沒來之前空空,走後空空,
現前何嘗不是空空?
佛說事實真相是:「如夢幻泡影」。
夢、幻、泡、影都不是實在的,都是假相,
這種假相存在的時間很短,經上形容「如露如電」。
如露是講相續相,如電是講剎那際,
說明諸法實相確實如此。
明白、覺悟之人就稱為佛、菩薩;
迷惑、不覺悟之人,以為這是真有,就是凡夫。
所以,佛菩薩與凡夫的差別,就在一念覺迷。
覺悟的人在夢幻泡影裡得自在,
迷惑的人就過得很辛苦。
由此可知,這就是「緣生」,
緣起性空。業緣很複雜,
有善、惡、無記三類,唯有真正覺悟之人,
能運用得非常恰當,幫助沒有覺悟的眾生開悟,
這就是諸佛菩薩普度眾生。
明瞭諸法是無所有,空空也是無所有、了不可得,
能得的念頭與所得的一切物都是空空,
我們的心才真正回歸到平靜,回歸到清淨、平等。
清淨平等是我們的真心本性,
也是宗門所說的明心見性。
因此,我們就能體會到,為何世尊一生講經說法,
《般若經》講了二十二年,
就是一切眾生不知道諸法皆空的事實真相,
不能行菩薩道。菩薩道就是覺悟之道。
凡夫走的是迷惑之道,
所以才出現十法界、六道、三途。
迷得重的是三途現象;稍微輕一點的是六道;
再輕一點的是四聖法界。
無論三途、六道、四聖法界都是迷,
都沒有契入空理,
契入空理就證得一真法界。
「一真」也是勉強說的名相,
若我們執著有個「一」,
執著有個「真」,又錯了。
一的對面是多,真的對面是假,
惠能大師說,一多、真假是二法,
二法就不是佛法。
所以,沒有「一」的念頭,
也沒有「真」的念頭,
才是真正的一真法界。
由此可知,稍稍起心動念就錯了。
學佛要怎麼學?宗門常講:「從根本修」,
根本就是一念不生,心地清淨沒有一切念頭。
若有個「我現在一念不生」,
就已經生了一個「一念不生」的念頭,這就錯了。
初學時,宗門用盤腿面壁的方法,
學不起心、不動念,不分別、不執著。
學成之後,要在生活當中去歷鍊,
六根接觸六塵境界,不起心、不動念,
不分別、不執著,這就成功了,
此時所有境界都是一真法界。
一真法界沒有離開十法界、六道、三途,
所以法界才稱作一真。
若真的有十法界、六道、三途,
法界怎能稱作一真?
故轉變在心,轉變在認知,
認識境界的實相,就是認清宇宙人生的真相。
「來也空空,去也空空」意思很深,
能認識清楚,就會很歡喜掌握緣,
成就無量的功德,所謂是積功累德。
凡夫錯認了境界,造作罪業,
但造罪不是有意的。
佛講所有一切罪業的根源是愚痴,
痴就是不了解事實真相,
才會做錯事情,用錯緣。
覺悟之人了解事實真相,所以起心動念、
一切作為都是積功累德。
積功累德是世人的概念,
覺悟的人沒有這個念頭。
十法界的眾生有這個念頭,
一真法界的佛菩薩沒有這個念頭,
所謂「作而無作,無作而作」。
眾生有感,佛菩薩就有應,
自然感應道交,決定沒有起心動念。
古德用敲磬做比喻,敲打比喻眾生的感,
磬發出的音聲比喻佛菩薩的應。
實際上,佛菩薩的應是自性的感應。
而我們將佛菩薩看作人,一切諸法看作實體,
大乘精義我們無法體會,
所以不知道盡虛空遍法界一切事物都是自性。
宗門覺悟的人常說:「頭頭是道,左右逢源」,
這說盡了事實真相,虛空法界只是一個自性而已。
自性是能變,感應是所變,何處有感,何處就有應,
感應道交,絲毫不爽。
感應的理事深廣無盡,我們要細心去體會,
明瞭之後,就曉得怎樣學佛、怎樣做人、
怎樣過日子,達到真正的幸福美滿。
世法講「真善美慧」,
佛法講「常樂我淨」,這是真有;
可是十法界的眾生沒有,一真法界的佛菩薩有;
也就是說起心動念的人沒有,
不起心動念的人有。
佛把心比喻作水,水在平靜不起波浪時,
像一面鏡子,把外面的境界照得清清楚楚,
這就是比喻真善美慧、常樂我淨。
可是水一起波浪,雖然還能照境界相,
但是支離破碎,所以真善美慧、常樂我淨就失去了。
由此可知,諸佛菩薩的心即使應化在六道,
隨類現身,隨機說法,還是平靜的。
說法時,「說而無說,無說而說」;
示現時,「現而無現,無現而現」,
永遠處在一真的境界,心永遠保持像水一樣的平靜。
自性功德就是水的光,能照見一切萬法。
在十法界裡,愈往下,心的波動幅度愈大,愈往上波動就小。
幾時心在境界裡不動了,以《華嚴經》來說,
最低限度是圓教初住菩薩,
自性的般若、解脫、法身就現前了。
文摘恭錄 上淨下空 老和尚
南無阿彌陀佛
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