人有沒有死？

人有沒有死？


不斷見思，你就出不了輪迴。
生天，哪一個沒有生過天？
我們這個地球上所有的眾生，
你問問哪一個沒有生過天？

過去都在天上住過，天福享盡，
業障現前，又下來了，就這麼回事情，
上上下下的在六道裡頭。

哪一個人沒有墮過地獄？
有，我們學佛同學當中有，
怎麼知道的？催眠知道的。
催眠師在深度催眠之下問他，
你在哪裡？在地獄。
地獄狀況苦得不得了，在地獄受苦。
他去過地獄，他也上過天堂，真的，
六道裡哪一道他都經歷過，所以不稀奇。


了解這個事實真相，你就知道，
人有沒有死？沒有死，在六道裡頭搞輪迴。
生死是肉身，肉身有生滅，
這是一個正常現象，靈魂不滅。
跟諸位說，靈魂是迷，迷的時候叫靈魂；
覺悟了，覺悟不叫靈魂，叫靈性，靈性不滅。
出不了六道叫靈魂，超越六道就叫靈性，
那是什麼人？阿羅漢以上，
你只要一出六道輪迴那就是阿羅漢。
阿羅漢稱靈性，他不迷，所以阿羅漢得到正覺。


文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—
淨土大經解演義（第六集）
2010/4/10　檔名：02-039-0006

南無阿彌陀佛

義務社會教育工作者

義務社會教育工作者



對於《無量壽經》和《華嚴經》，
若能細心體會，認真奉行，
就能契入菩薩道，做一個真正重大的轉變。
不但為自己這一生帶來真實的福報，
開拓光明的前途，
往後菩提道上必然也是一帆風順。

最近，同學們節錄了一篇「人生甘露」，
要是能確實做到，以世法來講是聖賢君子，
以佛法而言是真菩薩。
在自行化他、弘法利生上，
決定受到一切眾生的歡迎與愛戴。
即使做到其中幾條，這一生也受用不盡。
不但自己要做，還要勸導一切眾生，
盡我們的責任，做好義務社教的一分子。

在平常生活上，盡量避免雜心閒話，
與人談話時論道，沒人談話時讀經，
這就是積功累德。
人生最幸福的是與志同道合的朋友，
天天在一起說經論道，這是無比殊勝的生活。
這種生活環境，就在西方極樂世界。
我們在經上看到，
西方極樂世界的人來自十方、三際，
他們放下舊習氣，來親近阿彌陀佛與諸佛如來。
每天與同參道友，或在地上、或在空中、
或是經行，都在說經論道。

在修學環境上，西方極樂世界是第一完美，
這是我們真正嚮往、羨慕的生活。
所以，我們要樹立一個典型、模範，
表演給世間人看，他們要是懂得了，
也會發心認真來學習。


我們在新加坡訪問了伊斯蘭教，
這是我們第一次的接觸，
希望彼此能互相了解，互相尊重，
消除誤會、隔閡。

將多元文化工作做圓滿，
對社會是莫大的功德，是真正的好事。
我過去曾親近過中國邊疆佛教與伊斯蘭教的領袖，
他們相處得非常和諧，互助合作，
互相尊重禮敬。希望這個理念與精神，
能推廣到全世界，使全世界的人，和睦相處，
互助合作，共創幸福美滿的一生。
這是做為一位義務社會教育工作者，
責無旁貸之事。換句話說，
我們一生就為這樁事，佛法稱為「佛事」，
就是覺悟眾生之事。
這樁事我們要認真推廣，發揚光大。

特別是與社會上具有影響力的社團與人物交流，
以佛法來講，這些都是具有善根福德之人。
所以，在世間具有影響力，或居領導地位者，
都是過去生中修福積善所獲得的果報。
若我們能以佛法與之交流，必定對他們產生影響，
增長他們的善根福德，這就能為世界帶來安定和平、
繁榮興旺，消除一切人為、自然的災害。

不僅如此，我們還要不斷的拓開心量，
佛陀教我們「心包太虛，量周沙界」，
要認真努力去實現。心量圓滿的拓開，
即使做微小的善事，隨著心量也遍虛空法界，
這就是種大福、行大善，境隨心轉的道理。
寺院中，施食都念「七粒遍十方」，
若你的心量周遍十方法界，布施一粒米，
就能遍十方法界，一切眾生都能得受用；
若心量很小，念咒也沒用處，境不隨咒轉。

咒是增上緣，心是親因緣，
沒有親因緣，增上緣用不上力。
果然「心包太虛、量周沙界」，
咒的增上緣就起很大的作用。
所以，根本在於心地，心地要善良，
心地要真誠。「心誠」，
行為自然端正，真正的功夫在此。

我們一定要說到做到，而且逢人就說。
但是說法要契機，《華嚴經》有十種機，
細細觀察一切眾生，無一不在這十種之內。
倘若眾生現前不得利益，
我們可以為他種遠因，
所謂「一歷耳根，永為道種」。
從這一點觀察，人人都是佛法的當機者。

經上講，人在一生中，
最幸運的就是能見佛像，能聞佛菩薩名號。
無論他有知、無知，對佛菩薩恭敬或是毀謗，
都有大福。即使是毀謗，惡果報盡了，
金剛種子遇緣會起作用，還是因此而得度，
得度就是了生死、超三界。

所以，我們決定不能因為他毀謗就不幫助，
這是我們的過失。他毀謗，
我們就念一句佛菩薩名號給他聽，
為他做來生得度的因緣。

所以，要懂得廣結法緣，對人和藹親切，
平常身上帶點小禮物，可以與人結緣，
然後再將佛陀教育的概念傳達給他，這非常重要！
我們不說結善緣，因為善緣與惡緣是相對的，
而法緣是超越善惡，這個緣才真正殊勝。
惡緣招來惡報，善緣雖有善報，但也不好。
所以，諸佛如來在生活上，示現三衣一缽，
就是善惡兩邊都不沾。諸位細心體會，
才知道那是大圓滿、大自在的生活方式，
值得學習，希望我們共同努力。


文摘恭錄 上淨 下空 老和尚

南無阿彌陀佛

他不相信，他不聽，佛就不能教他

他不相信，他不聽，佛就不能教他


所以淨土稱難信之法，真的是難信，
為什麼？理太深了。

阿彌陀佛既然有那麼大的能量、
那麼大的智慧，在極樂世界能加持這些人，
那在我們現在這個世界為什麼不能加持？
這裡頭有理。

為什麼不能在我們這個世界現前加持？
是因為我們現前的狀況是身上有嚴重染污，
必須把這些染污洗刷乾淨，才能給你治病。
極樂世界是個治病的場所，
必須身心乾淨才能去，好像那是個療養院，
你才能進去，是這麼個道理。
這是五濁惡世，那個濁就是染污，嚴重的染污。


佛講經的時候，三千年前，
說這個世界叫五濁惡世。
我六十年前接觸到佛法，
看到《彌陀經》上說的這個，我有疑惑，
這世界是染污，濁惡，好像佛說得太過分了，
沒有這麼嚴重。

但是六十年後的今天，
對釋迦佛佩服得五體投地，
你怎麼知道這種嚴重染污？他怎麼知道的？
他說的五濁惡世，不是六十年前，是現在。
現在真正是染污到極處，極重的染污，
人不能接受佛法，你給他講，他不相信，
他不聽，那佛就不能教他。


所以必須在這個世間把我們粗重的染污要放下
，用什麼方法？用這句佛號。
你就專念這句佛號，其他的都放下，
把心裡面的雜念放下，把心裡的妄想放下，
把心裡頭的牽掛放下，把情執放下，
讓你的清淨心恢復一定的程度，
心裡面只有阿彌陀佛，
除阿彌陀佛之外什麼都沒有，
你就決定得生，這個時候阿彌陀佛就能幫忙。


文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—
二零一二淨土大經科註（第五０九集）
2013/11/17　檔名：02-040-0509

南無阿彌陀佛

佛法修學不同於世間法

佛法修學不同於世間法

佛法修學跟世間法的觀念不一樣，
胡適之所提倡的為學要像金字塔，
先要博，慢慢的精，這是世間的。

佛法求學的方法，把金字塔顛倒，
先專後博，是這個學法。
最都是一門深入，為初什麼？
你的心才能清淨。
多的時候，必定起分別，
心得不到清淨。自古以來，
中國這些祖師大德，諸位看看《高僧傳》、
《居士傳》，就曉得所有成就的人
一生都學一樣東西，一門深入，
入進去之後才求博。

　　《華嚴經》就有很好的例子，
像善財童子五十三參，
五十三參就是博學多聞。
他一開始學，是不是這樣子？不是的，
一開始學跟一個老師，
老師是文殊菩薩，
他專攻、專修，修一樣。
一樣修成功了，在禪家講就是開悟，
明心見性、大徹大悟，教下叫大開圓解，
念佛人是得一心不亂，要修到這個境界；
到這個境界就畢業了，告一段落，
從此以後可以博學多聞。
佛法修學就像樹一樣，它先有一個幹，
然後慢慢有枝葉、花果，
不是像金字塔。

　　但是我們今天許多學佛同修弄顛倒了，
用金字塔的方式，一開頭博學多聞，
到處聽、到處看，搞得頭腦亂七八糟，
理都理不出頭緒。
問他是樣樣都懂，這是不錯，是個大佛學家！
煩惱有沒有斷？沒有。是非人我、
貪瞋痴慢一點都不能斷，
不能得定，不能開慧。
他學那麼多，叫世智辯聰，那是記問之學，
看得多、聽得多、記得多！
不是從自己心性裡面流露出來的，
這一點希望同修們要注意。

　　我這麼多年來，
在講席當中建議同修學一家之言，
你會有成績。今天找不到老師，
是真找不到老師，你所遇到的老師，
大概也跟你差不多，也都是博學多聞的老師，
也都是記問之學的老師。
記問之學連儒家都不要，
《學記》裡面說：「記問之學，不足以為人師也」。
我們找不到老師怎麼辦？找古人。
我們今天要學《彌陀經》找不到老師，
找蓮池大師，這個註解是蓮池大師的，
我們依蓮池大師這個註解就行了。

　　你也許說，蓮池大師這個註解看不懂，
實在講這不是難事情。
我今天把我自己讀這個註解的心得跟諸位報告，
我不講解，你們念這個註解也一樣，
只要誠心誠意從頭到尾去念，不要著急，
這個事情急不得的。
古德常講：「讀書千遍，其義自見。」
你能把《疏鈔》從頭到尾念一千遍，你就會開悟。
為什麼開悟？你不著急，慢慢的念，
念上一千遍，你得定，你已經一心不亂了，
一心不亂就是大徹大悟，成功了，這有道理！

（文摘 恭錄 上淨 下空 老和尚
--阿彌陀經疏鈔演義（第八十六集）
1984/12台灣景美華藏圖書館　
檔名：01-03-086）

南無阿彌陀佛

為什麼佛像前面要供一杯水？

為什麼佛像前面要供一杯水？

所以我們用什麼心？
用清淨心、平等心。
清淨心、平等心，用一杯水做代表。

你看我們供佛，佛像前面一定供一杯水，
那水代表什麼？清淨平等，心，真心。

佛是真心變現出來的，
極樂世界，真心變現出來的，
十方世界都是真心變現的。
真心裡面加上個妄心就變成十法界，
變成六道，如果沒有妄心，那就是一真法界。


所以供那一杯水什麼意思？
不是給佛看的，不是佛要喝水，不是，
提醒我自己，我自己面對著諸佛菩薩，
要用清淨平等心，這個意思。


我們用清淨平等心，跟佛就直接溝通，感應，
我們跟佛不能感應是心不清淨、心不平等，
就這麼個道理。
誰用清淨心、誰用平等心，感應它就現前。
理跟事都要明瞭，才知道佛法裡頭沒有迷信。
佛法講的諸法實相，一切法的真相，
有事有理，理跟事都要搞清楚、都要搞明白。


文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—
二零一二淨土大經科註（第五０九集）
2013/11/17　檔名：02-040-0509

南無阿彌陀佛

誠敬

誠敬



求學、求道都在一個「求」字，
是要自己去求得的，自己不肯，
就沒有人跟你說了。

因為眾生不知道、也不懂得求，
所以諸佛菩薩大慈大悲，
現身說法，以代眾生求。

我們在佛經裡看到的，那些當機的人，
就是代眾生求法。在《無量壽經》裡，
阿難出來啟請，就是代眾生請法。

道與學一定是要有求才說的，
他的用意是重道－尊師重道。
唯有尊，唯有重，學的人才真正得受用，
如印光大師所說的：
「一分誠敬，得一分利益；
二分誠敬，得二分利益；
十分誠敬，往往人就開悟，得大利益。」

所以古人常說：「不誠不悟」。
沒有誠敬的心，什麼利益都得不到，
縱然來聽，也不過是記問之學而已，
是無法得到真實利益的。

真實利益，就是儒家所講的變化氣質，
也是佛法所說的轉識成智。
果然能變化氣質，就是轉凡成聖。
不會聽的，只是聽語言、文字而已，
與自己的心性毫無相關。

若絲毫的誠敬心都沒有，
所得的也不過是皮毛、表面而已。
如果大家留意一下，
對這些現象就會看得很清楚。


也許我們自己會認為：
「我對老師的確是很恭敬，
對佛法也是很恭敬，自己也很深入，
為什麼會得不到利益？」
試想：我們對惡人呢？對討厭的人呢？
是不是也做到恭敬了呢？
真心裡面是沒有分別的，有分別就不是真心。
我對這個人恭敬，對那個人不恭敬，
這個心是假的，是二心。
所以毛病就發生在沒有誠敬心，沒有恭敬心。

真正恭敬心就是一心，
就是平等心，就是清淨心。
無論表現的怎樣虔誠，
心裡有分別、執著，就不是一心。
有分別就不平等；執著是染污、不清淨，
這就是聽法、讀經不能得到真實利益的關鍵。


文摘恭錄 上淨 下空 老和尚

南無阿彌陀佛

如何與一切眾生和睦相處

如何與一切眾生和睦相處

自古以來，儒、佛教育不外乎兩樁事：
第一是教我們認識自己與大宇宙的關係，
這就是「諸法實相」。

正確明瞭宇宙人生的真相，
這是教育的主要宗旨，這是體。
第二是教我們如何對人、對事、對物，
也就是在生活中，如何處事待人接物，這是用。
這個體、用包括了全部的教學，
不僅是釋迦牟尼佛所教導的，
乃至十方三世一切諸佛教化一切眾生都不例外。

在作用上，我們為何不能與一切眾生和睦相處？
就是不明事實真相。諸佛菩薩、
大聖大賢明白真相，
所以能與一切眾生和睦相處。
佛教導我們，要把一切眾生看作
「過去父母，未來諸佛」；
《梵網經菩薩戒本》
也說：「一切男子是我父，一切女人是我母」
，這些都是事實，不是比喻。凡夫的見解、
心思、常識，多半侷限在一世，
不知道過去世，也不知道未來世，
所以產生了許多錯覺。佛菩薩以甚深定功，
突破時空界限，對於
過去無始、
未來無終統統明瞭，所以知道一切眾生
生生世世互為眷屬。

諸佛菩薩用什麼心來對待一切人事物？
「孝敬」，就是《觀經》三福的第一句：
「孝養父母，奉事師長」。
用「孝順、尊敬」對待一切人事物，
就是佛菩薩，就是大聖人；
而凡夫的心思觀念、所作所為，
與此恰恰相反。相應就是隨順自性、
性德，隨順諸法實相；
能做到圓滿的隨順，就是一真法界。
若不能隨順，與此相違背，就是六道凡夫；
完全相違背，就是三惡道。所以，
作聖、作凡，天堂、地獄，
就在自己一念之間。這一念與法性相應，
就是佛菩薩；這一念與性德相違背，
就是眾生、惡道。

由此可知，外面境界正如佛所說的
「夢幻泡影」，是隨著我們的念頭起變化，
這正是《華嚴經》講的「唯心所現，唯識所變」。
佛又告訴我們「一切法從心想生」，
心是能生，法是所生。你所生的這些法不如意，
是能生的心與法性不相應。
所以一切境界不是別人變現給你享受的，
而是自己變現給自己受用，這是事實真相。
了解事實真相之後，我們若想生活在一個
適意的環境裡，一定要遵從佛的教誨。
實在講，遵從佛的教誨，即是遵從自性的性德、
自性的法則。諸佛菩薩所講的
是我們自性的法則，不是他自己的；
所以佛說他從未說過一句話，
他所講的都是我們自性性德的開發。
唯有真正明白這個道理，
對於佛法才真正五體投地，
全部接納。

所以，學佛是隨順自性，
佛就是代表我們的自性，
菩薩、大聖大賢們是性德的示現，
是性德的流露，是自不是他，
這就是「自他不二」。
我們要把這個意思領會過來，
從此地建立信心。果真能契入，
才會恍然大悟，
原來諸佛菩薩是自己性德所流露，
十法界依正莊嚴也是自性所流露。
然後才真正體會到，盡虛空、
遍法界只是一個自己而已，
除自己之外，確實沒有一法。
「無緣大慈，同體大悲」自然就展現了，
慈悲是性德，性德就圓滿的展現、流露了。
我們對佛菩薩、大聖大賢孝敬，
對父母、師長孝敬，然後逐漸能
對一切眾生孝敬，甚至於對自己的冤家對頭
毒蛇猛獸、地獄餓鬼，
也同樣的孝敬，決定是以清淨心、
平等心待之。

果然入這個境界，你就成佛了。
即使沒成佛，也是法身大士，智慧開了。
對於虛空法界一切萬法，你覺悟、
明白了，懂得如何去做；
對於尚未覺悟的眾生，
也懂得如何去幫助，這就是存菩薩心、
行菩薩道。所以，任何身分，
任何行業，男女老少，
都可以修圓滿的菩薩道，
菩薩絕不侷限於某一法界，
一切法界皆是菩薩法界。
《華嚴經》云：
「一即是多，多即是一，一多不二」，
就是這個意思。

我們生生世世與一切眾生相處，
有善緣，也有惡緣。
有些人跟我們相處很投緣、
很歡喜，這是過去生的善緣；
有些人跟我們是冤家對頭，
給我們帶來種種不如意，
這是過去世的冤業。
過去迷惑顛倒，種下這些冤業，
現在覺悟明白了，要化解冤結，
還是佛的這句話「孝敬」。
真誠心的孝順、尊重，冤結自然就能化解。

所以對於一切怨懟，我們要能隨順，
真正做到「恆順眾生，隨喜功德」；
隨喜當中成就自己真實的智慧、
真實的戒定慧，這是功德。
隨順如何能真正成就功德？
清淨心重要，智慧心重要。
你以真誠、清淨、平等、正覺、慈悲心，
就是隨順，這就有功。能夠成就、
增上你的真誠、清淨、平等、
正覺、慈悲，就是德。

所以，有一念怨天尤人，就是大錯特錯。
遇到一切不如意的境界、逆緣，
都要回過頭來反省自己，
決定是自己不善業累積造成的，
過失不在別人。回過頭來，
自己真正懺悔，改過自新，這是真修行。
是我沒有將他當作父母、師長看待，
沒有孝順、尊重他，是我自己的錯，不是他的錯。
諸佛如來就是以這種方法成就的，
我們想作佛、作菩薩，也沒有例外，
還是這個方法。我們要將敬人、敬事、敬物，
落實在自己生活之中，念念都不能離開；
一念離開是一念迷，一念相應是一念覺，
所以要在念念之間用功夫。
大乘經不可不讀，不可不深解義趣，
我們才能保持覺悟而不迷，
才能得到真正幸福美滿的生活。


文摘恭錄 上淨上空 老和尚
南無阿彌陀佛

迷、惑、痴、情

迷、惑、痴、情


智慧現前了，
智慧也是自性裡頭本來有的，
圓滿的智慧確實無所不知無所不能。
這不是誇大的，這是實實在在的事，
絕不是成佛他獨有，不是的。

佛講了一切眾生各個都有，
他各個都有自性，自性是一個嘛，平等的。
而且在凡不減在聖不增，沒有增減，
只是迷悟差別。

覺悟它起作用，不覺悟它不起作用，
所以凡聖實際上只是迷悟不同而已，
除此之外沒有不一樣的。
這個只有佛菩薩才能看到真相，
所以佛菩薩那種心態，處事待人心態是正確的。

六道凡夫處事待人的心態是不正常的，
為什麼？他是煩惱習氣，
他有喜怒哀樂而且變化無常。

今天喜歡你，明天討厭你，他會變。
佛菩薩對一切眾生那種慈悲永恆不變，
你對佛菩薩尊敬，敬重他、愛護他、
跟他學習，他對你慈悲。
你叛逆他、你侮辱他、用種種手段去消滅他，
他對你還是那麼慈悲，永恆不變。
那是真的，凡夫做不到。
也就是諸佛菩薩他見了性了，
他是真性當家，他不迷。


凡夫呢？真的是迷惑顛倒，他離不開迷惑痴情，
迷惑痴情這四個字是一樁事情，
四個不同的名稱。

如果你要解釋什麼叫迷，
你用那三個字來解釋，
那就是惑、痴、情就是迷。

什麼是情？迷、惑、痴就是情。
你這四個字，你用其他三個字來解釋一點不錯。
這是我們要遠離的，要放下的，
用這個很糟糕，用這個就是輪迴心。

用這個學佛出不了輪迴，還是要搞輪迴，
為什麼？你造輪迴業。

輪迴心學佛也是輪迴因，
輪迴裡面的善因來生的果報在人天，
可是人天真不容易，為什麼呢？很容易迷，
一迷的時候三途去了。

我們痴重就到畜生道去了，
痴重；嫉妒、怨恨心重就到地獄去了；
貪愛這個念頭重的時候，鬼道去了。
你想想看危不危險？

自己平常想想看這四個字，
迷、惑、痴、情跟我念佛比較一下哪個重？
如果這四個字重的話，
那我們就曉得我們這一生念佛不能往生。
這個四個字裡頭哪一個字偏重，
你就曉得我們往哪一道去非常可能。

情執很深餓鬼道。愚痴很深，
愚痴是什麼？
對事理、邪正、善惡、利害分不清楚。
很多人他真的分不清楚，感情用事，
那就是愚痴，愚痴畜生道。


看到別人比我好超過我，嫉妒、怨恨
那是什麼？那是地獄道，自己造的，自作自受。

宇宙之間沒這些東西，那是虛幻的，
經上給我們講的不堅實是真的。
前面跟我們講的不入滅無住所，
確實如此它是幻化的，
你有這個念頭它就變現，就跟作夢一樣。
我們既然了解事實真相，雖不是證悟解悟，
解悟有助於我們觀照，有助於我們放下。

我們不知道真相很難放下，
了解真相之後自然放下。
而且怎麼？利根的人馬上就放下，
為什麼呢？他知道這個東西害自己，
不是害我這一生，過去生生世世被它害了，
為什麼呢？沒有離開六道就被它害了。

這個東西要不放下，
來世將來生生世世還是被它害，
它不是個好東西。

為什麼那麼執著？
迷惑痴情這四個字，大家都知道它不好，
為什麼不肯放下？我們真正痴迷在裡頭，
放不下怎麼辦？
有一個方法，為什麼這個煩惱習氣這麼重？
是我們天天在薰習，這個煩惱習氣天天在增長、
天天在膨脹，這是事實，
為什麼？你六根所接觸的境界，
不都是幫助你在增長痴迷、增長迷惑、
增長情執，不都在增長這些？



文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—
大方廣佛華嚴經（第二一一五卷）
2010/2/22　檔名：12-017-2115

南無阿彌陀佛

真善美從智慧生

真善美從智慧生



「真善美慧」，
這是九法界一切眾生所追求的。
《華嚴經》講，真是真心，是一真法界；
真是體、是性；善與美是現象、作用，
用是善，相就是美；相是善，作用就是美。

然而，要想得到真善美的人生，就必須要有智慧，
因此真善美是果，慧是因；
沒有智慧，則無真善美的果。
真善美慧，世間法裡沒有，
正如佛法講「常樂我淨」四淨德，
不但六道沒有，十法界也沒有，
勉強可說是有名無實，
唯有一真法界才能落實。
一真法界圓滿具足常樂我淨，
也具足真善美慧。


如此說來，
似乎我們這一生對真善美慧是無望了。實則不然，
佛語絕無戲論，佛所說的，我們決定可以得到。
問題是有沒有將佛教導我們的理論、
方法、教誨落實，若如是做到了，
一切勝果也就得到了。


佛法是智慧的方法，
佛法的教學是智慧的教學，
佛法自始至終所求的就是智慧。

釋迦牟尼佛當年講經說法，
其學生將佛的教法分為五個階段：
「華嚴、阿含、方等、般若、法華涅槃」，
稱作「五時」。

佛說法四十九年，
般若講了二十二年，般若是智慧。
可見佛法教學是以智慧為中心，
若無智慧，就無法證得華嚴、法華的境界。
圓滿智慧，亦是始於初學。

阿含、方等是過程，阿含好比是小學，
方等好比是中學，般若是大學，
華嚴、法華是真善美慧的境界，
是常樂我淨的落實。

諸位若能清楚體會佛四十九年所說法的體系，
便知佛法是九界眾生迫切需要的，
這是真實的大學問。
佛有善巧方便，真實的大學問；
然而，人人有分，不分老少賢愚，
只要遵循佛的指導修學，皆可成就。
《無量壽經》講，無量壽是平等法，
是一切眾生平等成佛的方法，
平等得到最高享受的方法。


世間人不幸，將這麼好的方法忘記、遺失了，
所以每天生活在憂患恐怖不安的環境中，
這個事實是我們自己造成的。

從表面上看，佛法雖好，卻無人講解宣揚，
若往深一層觀察，則不盡然。
佛家常說「佛氏門中，不捨一人」，
又豈能將眾多人捨棄？

因此，佛沒有捨棄我們，還是時常照顧我們。
關鍵是我們迷於五欲六塵，
受妖魔鬼怪的誘惑，不知回頭，
這才是問題癥結之所在。
如果我們有一念善心，一念回頭的心，
諸佛菩薩無不應化在我們面前。
大多數眾生有福報，佛的應化就像唱戲一樣，
整個戲班、整個劇團來做一個圓滿的表演，
幫助人破迷開悟。
如果是少數人覺悟回頭，
佛也會化身來教導、幫助，
可見佛的話決定沒有妄語。
一個人回心轉意，佛都教他，
何況有眾多人開始覺悟？


現在全世界的人都明顯的覺察到，
這個世間會有災難，
這個意識驚醒不少人覺悟，
開始認真的反省、思惟，
自身如何避免劫難，
又如何幫助社會一切大眾消除災難。

這一念心就是始覺，開始覺悟了，
這一念心就能感動諸佛菩薩，
感動護法龍天，來幫助這個社會，
幫助苦難的眾生；覺悟的人愈多，
感應的力量就愈強。


七十年代英國歷史哲學家湯恩比博士講：
「要解決二十一世紀的問題，
唯有大乘佛法與孔孟學術」，
這是出自外國人口中智慧的語言，
慈悲的啟示。他這一句話影響很深廣，
天主教因為他這一次的講演，
開始展開對佛教對話，並研究佛經。


聽說新加坡有一位神父在研究大藏經，
他不懂中文，所以非常希望
我們語文能力強的年輕法師能幫助他。
這是一念覺悟，突破宗教的界限，
追求真實的學問。

佛法與儒家的學說都沒有界限，
若有界限，你縱然有智慧，智慧也不大，
因為你自己畫圈圈，把自己的智慧、
德能局限在這個圈圈之內。
在此圈圈內，去看別的圈圈，
當然就有衝突、誤會，
就產生不愉快的後果。
這種情形普遍存在於十法界之中。


以佛法來講，佛法在中國隋唐之後，
形成十個宗派，這是大宗，
宗裡又有小宗派。

很不幸的，每個宗派自己畫小圈圈，
互相毀謗，這些都是不知道佛的真實義。
不僅如此，在自己門內，還各自畫小圈圈，
這如何能成就？

當年祖師大德建立宗派，並不是畫圈圈，
而是隨著眾生不同的根性，
讓大家自己選擇一種法門，
「一門深入，長時薰修」，
以達明心見性的目的。

而修學自己的法門，對別的法門一定讚歎，
絕無毀謗、輕視。
這在《華嚴經》的「善財童子五十三參」裡，
特別明顯。這五十三位菩薩，
每個人修學的法門不一樣，
但是他們跟善財說法的態度是相同的，
都是自己謙虛，讚歎別人，
「無量無邊的法門，我沒有智慧、能力學習，
我只學這一門，他們都比我強，都比我殊勝。」


這也是經上所講的，
「同中有異，異中有同」；
無量無邊的法門是異；
同一個目標、方向、成就是同。
法門如是，世出世間法亦如是。
當然要想真正明白，不是一件容易的事，
還是要有智慧。沒有智慧，你看人、看事、
看物，只見到一面，沒有見到第二面，
你就有偏見，見解就不圓融。
唯有智慧開了，才有圓知圓見。

譬如，我拿茶杯蓋給你們看，
你見到凸出的這一面，沒見到後面；
他見到凹下去的那一面，另一面沒見到；
如果掉轉過來兩邊看，才知道原來你看得沒錯，
他看得也沒錯，如此才能解決問題。
自己知見不圓，還相信自己的見解，
就太危險了！


世尊說，沒有證得阿羅漢果之前，
不能相信自己的意思。
因為證得阿羅漢果，面面都見到了；
沒有證得阿羅漢果，見的是一面，
做事當然會犯過失。

阿羅漢完成戒定慧三學，
因戒得定，因定開慧，他的智慧開了，
證得正覺的果位；「正」是決定沒有錯誤，
「覺」就不迷了，這時才能相信自己的意思。
沒有證得正覺，不可以相信自己的意思，
要虛心學佛，虛心求教，依教修行。
自己做主張，依自己意思去做，總免不了有過失。
這個過失，現前你見不到，
過一段時間果報現前，後悔就來不及了。
這是學佛的四眾同修，必須要知道的。


求智慧的方法很多，原理是一個，就是修定。
參禪是修定，持戒是修定，念佛也是修定，
研教還是修定。
「外不著相，內不動心」，稱為禪定。

換言之，不受外境一切人事物的誘惑，是謂「禪」；
自己在境界中，保持清淨心，如如不動，是謂「定」。
所以，八萬四千法門，無量法門，都是修禪定。
方法、手段不一樣是異，修禪定是同，
異不礙同，同不礙異，異中有同，同中有異。
我們今天講的多元文化，如何能夠融合達到美滿，
道理就在此地。抓住這個道理，
真善美慧就能現前，常樂我淨就能落實。

文摘恭錄 上淨 下空 老和尚

南無阿彌陀佛

學佛從根本學起

《楞伽經》上說，

「如有不為如來二種神力之所建立，

而能說法，無有是處」。這個說得好！

就是說為什麼要摩頂，

《楞伽經》裡頭有這麼一段話，

如果沒有如來給你兩種神力加持你的話，

你要是能說法，沒有這個道理，

無有是處，就是沒有這個道理。

換句話說，你發心出來弘法利生，

你發這個心，就決定能得到佛菩薩加持，

那我們功夫還不得力，

這個時候，佛給你摩頂，你沒有感覺，

給你加持、給你摩頂你沒有感覺，

有沒有？真有。

到什麼時候你有感覺？應該是到功夫成片，

這也不是很高的，你有感覺。

功夫成片，就是我們平常講的煩惱輕、

智慧長，都是教你真修。

所以這修行，不是說我每天念多少部經，

我念多少聲佛號，我磕多少個大頭，那是形式。

早年章嘉大師告訴我，

佛法重實質不重形式，這個話講得好。

以後我在新加坡的時候，跟納丹總統見面，

他是印度教，印度人，他也給我說，

他說他最佩服佛教，佛教重實質不重形式，

我當時聽了非常驚訝，

因為我聽章嘉大師說這話以後再沒有聽別人說過，

沒有想到納丹總統他說出來了，

這是內行說的，不是外行。

實質是什麼？實質是在心地。

不重形式，形式是外表，

外表是什麼？外表是為接引眾生所做的，

做這些形式，為接引眾生。對自己呢，

你還得真幹，真幹那就是你心地裡要有功夫，

所以佛法稱為內學，內是心，

與真相應，這才真正是內。

那用科學家的術語就是信息，

真的信息，就是我們佛法講的念頭。

念，有淨念、有染念，有善念、有惡念，

所以形成了十法界依正莊嚴的不同，

念頭造成的，所以說一切法從心想生。

心想就是念頭，

心想就是科學家講的信息，非常重要！

我們心裡面真有佛，這叫念佛，

不在口上，心裡頭真有，真的跟佛相應了，

能做得到嗎？怎麼不能？

現在一切眾生心裡有什麼？你就會曉得，

他心裡有，他不是沒有。

現在眾生心裡面，裝滿了財色名食睡，

他心裡真有，他沒有掛在口上，他心裡真有。

如果把財色名食睡換成阿彌陀佛、

換成觀世音菩薩、換成佛陀的教誨，

你不就成佛了嗎？

你能把這些不好的、染污的念頭放下，

不善的念頭放下，在佛法裡面講，

這都是講形式上的，你真的心裡頭有三寶，

覺正淨，心裡面有十善，

那就是佛，那就是菩薩了。

十善在心裡頭起作用，

菩薩就是八萬四千細行，

一展開在小乘聲聞，小乘展開是三千威儀，

歸納起來是什麼？就是十善業。

那我們可以說，十善業現在這些年來

我們提倡的《弟子規》，

《弟子規》上一百一十三樁事情，

你跟十善兩個對照對照，

你看看是不是十善展開的？

十善把《弟子規》全包括了。在人道。

它引申起來的時候，

真的八萬細行、三千威儀。

所以我們學，從哪裡學起？從根學起。

《十善業》佛的根，《弟子規》儒的根，

《感應篇》道的根，中國傳統文化三家的根。

你把根深深的種在心裡頭，

你的心是什麼？心就是儒釋道的三個根。

這三個根要起作用還得了嗎？

那就是圓圓滿滿，如來果地上的德行，萬德萬能。

十善業展開的在如來果地上稱萬德萬能，不麻煩，

這一部《大方廣佛華嚴經》，你細細去觀察，

是不是《十善業》的展開？是的，一點沒錯。

《華嚴經》濃縮就是《十善業道》，

《十善業道》展開是《大方廣佛華嚴》。

大方廣佛華嚴就是無量無邊無盡無數的法界，

遍法界虛空界。

文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—

大方廣佛華嚴經（第二０五六卷）

2009/11/8　檔名：12-017-2056

南無阿彌陀佛

智慧沒有開，你沒有能力教化眾生

智慧沒有開，你沒有能力教化眾生


修行次第上是怎麼排列？
「先須達真，然後方能導俗」。

換句話說，必定先要證得慧眼，
然後才能夠教化眾生。
教化眾生是用法眼，
但是自己智慧沒有開，
你就沒有能力教化眾生。

所以先須達真，達真要慧眼，
然後方能導俗，教導眾生，
教導眾生用法眼，
「故他經中有以法眼居於第四者」。


「如《華嚴演義鈔》曰：為導養身，先修肉眼」。
這為教化眾生，教化眾生必須要跟眾生和光同塵，
要跟他一樣他才能相信，他才能接受，
所以先修肉眼。
「肉眼見粗不見細」，這個粗細，
粗是相，細是性，肉眼見粗相，
不能見性，「次修天眼」。


「天眼見色，未見真境」，天眼還是凡夫，
他見的色相沒有見到真境，真境是心性，
「故修慧眼」。
「慧眼見理，未能見事」，慧眼見真空，
對於萬法皆空他知道。
阿羅漢有慧眼，沒有法眼，
諸法性空他明白，
這個有從哪裡來的他不知道，
為什麼會有諸法，這就不知道了。
所以他見理沒有見事，他要修法眼。


法眼要知道種種法，菩薩，
菩薩要修這個，種種法是怎麼生起的，
這就是今天講的科學。
科學家有法眼，沒有慧眼，
沒有見性，慧眼是見性。
「法眼未圓，故修佛眼」。
成佛了，法眼、慧眼圓融了，
這才能真正度眾生。
這是《華嚴經演義鈔》裡頭所說的。



文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—
二零一二淨土大經科註（第五０八集）
2013/11/16　檔名：02-040-0508

南無阿彌陀佛

最棒的團體

最棒的團體

像江本博士用水實驗，
水會看、會聽，那是受想行識。

受想行識的源頭是什麼？
源頭是見聞覺知，
自性裡頭的見聞覺知，
就是自性本具的智慧德能。
佛說得這麼清楚，說得這麼明白，
這是科學家沒有說到的。


正報，我們汗毛、毛端；
依報，微塵，都是這個現象。

我們通常講剎那生滅，
真正的概念你還沒有辦法體會，
曉得彌勒菩薩所說的
「一彈指三十二億百千念」，
我們從這裡才得到一個概念。

無論是毛端，無論是微塵，
這都是屬於物質，
物質現象裡面它就有見聞覺知。

我們現在是迷了，迷了，
換句話講，都有受想行識，
一毛端裡頭都有，
一切毛端、一切微塵統統有。

現在科學家，我們佛法講微塵，
它的名詞，原子、電子、粒子，
講夸克，那都是講微塵，這是物質現象，
有沒有精神？有，有受想行識。
基本粒子，它裡頭有受想行識，
它在變化，它聽什麼人指揮？
什麼人在變化它？念頭，
我們的起心動念，
它隨著我們念頭在起變化。
我們的念頭善，沒有一樣不善；
我們念頭不善，就沒有一樣是善的。


如果我們都是善念，所以佛要求我們，
希望佛弟子給一切眾生做個好榜樣，
從哪裡做起？從六和敬做起。

所以佛門這個團體叫僧團，
僧團，你看我們在講三皈依的時候，
「皈依僧，眾中尊」，眾就是團體，
在佛法裡面講四個人以上，
在一起共同生活、共同修行，
這樣一個團體，修六和敬。

「見和同解」，大家的看法、
想法是一樣的，這叫見和同解；

「戒和同修」，大家在一起得守規矩，
不守規矩就亂了，戒律是規矩；
然後「身同住，口無諍，意同悅」，
那是歡歡喜喜的在一起；

「利同均」，這是講一切供養平等受用，
沒有特殊的，這是六和敬。



六和敬怎麼修？
落實儒釋道三個根就是真正修六和敬，
六和敬就落實了。真幹！
從哪裡做起？從我自己做起，
不要求別人，你是真佛弟子。
只要求自己，不要求別人，
和合僧團是這樣建立的。

絕對不可以拿著這些尺碼子到處去量人，
到處去批評人，那你就犯了大錯特錯，
這個道理要懂。你自己做到，你成就了，
你成就肯定感化別人。

你一個人肯做，你能感化一家；
這一家都做了，肯定感化鄰居，
感化你的親戚朋友。
所以《弟子規》上講，
「勢服人」，人家未必能接受；
「理服人」，別人自自然然就感化。
這是你自己從本身做起，這就對了。


文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—
淨土大經解演義（第四集）
2010/4/8　檔名：02-039-0004

南無阿彌陀佛

學佛為了什麼？

學佛為什麼？

為離苦得樂。什麼是苦？輪迴是苦。

佛在經論上講的太多了，

三善道雖然是樂，不長久，時間很短促，

三惡道之苦那個時節比三善道不知道要長多久。

所以六道輪迴裡面，經典上有比喻，

三惡道是你的家鄉，

三善道是你出去觀光旅遊度假。

你想想看，你這一年當中，一輩子當中，

你是在家鄉住的時間多，還是度假的時間多？

這個比喻，比喻得好，

你不出輪迴那就是這種現象。

如果我們再冷靜的去思惟，我們從早到晚，

從大年初一到臘月三十，我們在生活當中，

工作、待人接物、起心動念，

是善念多還是惡念多？先想一天的。

如果這一天動的念頭，

惡念多，善念少，你就明白了。

再想一個星期，一個月，一年。

善惡的標準，佛跟我們講得很清楚，

利益眾生的是善，利益自己的是惡，

這是佛家的標準，我們一定要清楚。

為什麼說利益自己的是惡？

佛教我們遠離生死輪迴，

生死輪迴從哪來的？從我來的。

所以常常想到我，我執就非常堅固，

你就出不了輪迴，要想出離輪迴要把我放下。

你看無論是大乘、小乘修行，真修，

真修沒有別的，就是放下。

章嘉大師跟我見面，

第一次教給我的就是教給我看破放下，

這話是真的。

非常感激這個老人，

頭一天就把佛門裡面修學的祕訣傳授給我，

那個時候初學，聽到這個話似懂非懂，

實在講是不懂。

這麼多年來，愈學愈能夠體會這兩句話，要緊啊！

實文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—

大方廣佛華嚴經（第二Ｏ八七卷）

2009/12/10　檔名：12-17-2087

南無阿彌陀佛

八萬四千法門講的是什麼

八萬四千法門講的是什麼


八萬四千法門講的是什麼？
《佛學大辭典》查得到，
《教乘法數》也有表解，
這是佛經上常說的。

可是還有一句話也很常說，
無量法門，無量法門就是八萬四千法門，
八萬四千法門就是無量法門，法門無量。
八萬四千是表法的，不是數字，
你要把它看成數字，八萬四千不多，那很有限。
它是表法的，表究竟圓滿，
表無量無邊無數之一切法，是這個意思。


那我們要問了，這一切法裡頭，
看電視包不包括在其中？
我告訴你在其中，要不在其中，
這一切法就講不通了。
看電視能成佛，問題就是你會不會看？
會看，看到這個畫面的本質，
色相、本質統統看清楚了。
色相是生滅法，是假的，
跟整個宇宙生滅法沒兩樣。


能現一切法的，這就是佛法講能生，
你看，六祖開悟的時候說「何期自性，能生萬法」，
這萬法從哪裡生的？從性生的。
性是什麼？性就是電視的屏幕，就從它生的。
沒有這個屏幕，任何色相都不能夠出現，
它是一體，性相是一體。


於是乎我們就明白了，
在萬法裡頭任何一法都能幫助你見性，
為什麼？它體是性，它本體是性。
性是一個，不是很多個，不是一個人有個性，
那叫習性，各人不一樣，本性各人相同，
性相近，習相遠。
十法界裡面的眾生都是講的習性，
三乘聖者聲聞、緣覺、菩薩講的是法性，
法性就是真心。


習性的本體還是真心，
因為離開自性沒有一法可得。
問題是要清楚明瞭，不被一切色相所迷，
這個人就是菩薩、就是佛。

這裡頭沒有迷信，
佛在經上給我們講的句句都是真話，
沒有一句是妄言。
我們聽不懂，我們對他有懷疑，
那是我們迷失自性的時間太久，迷得太深了，
擺在面前的東西不認識，著相了，不著相就見性。


文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—
二零一二淨土大經科註（第五０八集）
2013/11/16　檔名：02-040-0508

南無阿彌陀佛

欲知過去因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是

欲知過去因，今生受者是；
欲知來世果，今生作者是。


下面說，「此願含二意：
一者，如日澄憲師云：
不知宿命故，於善不進，於惡不恐。」

六道凡夫不就這個樣子嗎？
十善，戒律、威儀是好事，
知道是好，不肯幹，不能精進；

貪瞋癡慢十惡業，知道這個不善，
天天幹，不怕。

這是什麼？沒有宿命通，
如果他真的有宿命通，
他就不敢造惡業了。

為什麼？善有三善道的果報，
造惡有三惡道的果報，
苦樂懸殊太遠了，
就不敢不認真的學習。
「萬善懈怠，眾惡造作，只為不知宿業也」，
這句話非常感嘆，什麼人？六道眾生。
佛菩薩看得清楚，他知道自己的宿命，
也知道別人的宿命。


古人有一句話說得好，對凡夫講的，
「欲知過去因」，
你要想知道你過去世造作的什麼因，
「今生受者是」，我們這一生的遭遇都是。
果報！前世造的業，這一生你得的果報。

「欲知來世果」，
我來世怎麼樣？「今生作者是」，
我這一生幹的是些什麼，
我這一生所作所為，來世果報。
這一生所受的這些苦樂是過去生中造的業報。
這兩句話你要是真正聽懂了、搞明白了，
你就心平氣和，遇到什麼樣的困苦、
艱難你不會怨天尤人，你會自己反省，
自己改過自新。

有沒有作用？有作用，
能把過去生中造的不善業減輕，
可以把現前所受的緩和，這就是改造命運！
改造命運要靠自己，別人對你無能為力，
要靠別人來幫助你改造命運，
那是迷信，那是騙人的。

佛菩薩絕不欺騙人，你們讀《了凡四訓》，
你看雲谷禪師教袁了凡的那些開導，
了凡先生聽懂了、接受了，回去依教奉行，
果然命運就改了，連壽命都延長了。
袁了凡先生原本壽命只有五十三歲，
他明白明瞭之後，一生努力修善積德，
七十四歲走的，延壽二十一年。

這是什麼？
知道命運的一個好處，人不能不知道。
現在我們看世間人敢造惡，
他不相信因果，不相信佛法，
也不相信古聖先賢，
心裡面只存著眼前的名聞利養，
無止境的去追求，活得非常辛苦，
他欲望沒有滿足的時候。
到死後，墮落在惡道裡面後悔莫及。



文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—
淨土大經解演義（第二Ｏ一集）
2010/11/21　檔名：02-039-0201

南無阿彌陀佛

自私自利 禍之本源

自私自利　禍之本源

《感應篇》的文字雖然不長，
但是古人所彙編的這些歷史公案因緣、
感應故事，卻非常豐富，有理論、有事實，
若詳細介紹，永遠說不盡。

過去有很多感應的事實，現在更多，
無論中國、外國，在報紙、
電視等資訊中，常常能看到。
這些報導確實增長了我們的信心，
決不可說我沒有親眼見到，就不承認。

李老師曾比喻說：
「你的父親、祖父你見過，你承認；
你的曾祖父、高祖父也許沒見到，
難道就不承認？」

我們見不到的事情太多了，
現代科學家說，我們眼睛的功能很有限，
所見到的光波，只能在適合的波度才能看到，
比我們能見光波長的就見不到，
短波也見不到，但是用科學儀器測量，
確實有長波、短波。
我們見不到的，不能說它不存在，
不能說它不是事實，否則就是迷信、武斷。


佛是非常科學的，他讓我們去證明，
宇宙之大，無奇不有。
科學家知道空間有不同的維次，
有三度空間、四度空間、五度空間；
在理論上講，空間是無限度的。

而與我們不同維次的空間，
我們見不到，也無法接觸。
科學家了解有不同維次空間的存在，
但是無法突破。

佛法不僅了解這個事實，
而且也清楚其由來與演變，
所以佛法有理論、有方法突破空間。

佛法講不同維次的空間，是由一切眾生妄想、
分別、執著造成的，眾生的妄想、分別、
執著無量無邊，所以空間維次也就無量無邊。
知其根源所在，只要消除根源，問題就解決了。


佛法用禪定的方法，降伏一切妄想、
分別、執著，於是不同維次空間就突破了。
放下得愈多，突破的層次愈深。
心愈清淨，接觸的境界也愈廣大；
妄念煩惱愈多，生活的空間就愈小，
也就無法突破。

佛法講八萬四千法門，
就是八萬四千種不同的方法，
然而這種種法門，皆是修禪定的不同方式而已。

換言之，皆是以消除妄想、分別、執著，
以恢復自性真心為目的。
真心是「心包太虛，量周沙界」，
「無所不知，無所不能」。
我們學習佛法，就是學習「看破、放下」。
真心、本性是我們的根本，
現在染上自私自利，才產生問題。


真心是什麼樣子？
大乘經講：「真心離念」。

換言之，無妄念的心就是真心，
有妄念的心就是妄心。
最嚴重的妄念就是我執，
起心動念以「我」為中心，
自己的利益至上，這種錯誤的觀念，
縮小了自己的生活空間，
也帶來了痛苦與煩惱。

現代人甚至連夫妻之間都不能坦誠相見，
還有個人祕密，這麼嚴重的我執！
除我之外，全世界沒有一個可靠的人，
一生不敢與人說真話，這種人生活在世間，
就是經上講的「可憐憫者」。
而學佛人沒有自私自利，
對待任何人都坦誠公開，沒有絲毫祕密。


所以，學佛要想有成就，
要想求生西方極樂世界，
親近阿彌陀佛，如果有私心，
即使念佛念得再好，也是枉然。

何以故？西方極樂世界是「諸上善人俱會一處」
，不但是善，而且是最善、上善，
我們不善如何去得了？何謂上善？
就是決定沒有自私自利，
為虛空法界一切眾生，
有如此大的心量，才是上善。
有自私自利，即使再大的福報，
也只能享受一生。

因此，首應拓開心量，
絕不為自己，一切為正法久住。
正法是教化眾生，幫助眾生覺悟，
這是第一等的好事。


要想社會安定，世界和平，眾生和睦相處，
平等對待，互相尊重，互助合作，
整個世界是一個大家庭，如何才能落實？
政治、武力、經濟、科學、技術均無法辦到，
幾千年的歷史，使我們明白，
能達到這個目的唯有教育。

釋迦牟尼佛是王子出身，武藝超群，
可以作國王、作將軍，然而他都捨棄了，
終身從事於多元文化的社會教育。
用現代的概念來講，釋迦牟尼佛是
「多元文化社會教育的工作者」，
而且是義務教學，不收學費。
每天三衣一缽，過最簡單的生活，
清淨自在，快樂無比。


世尊當年在世，遊學五印度
（當時的印度與中國周朝一樣，尚未統一），
用教學化解了國與國之間的矛盾、衝突。

我們在書上常看到，
當時十六大國的國王都皈依佛法，
依釋迦牟尼佛做老師。
在佛教未傳到中國之前，
古聖先賢也懂這個道理，
所以提倡孝道，提倡師道。
漢武帝制定國家教學的方針，
也就是國家的教育政策，
是根據《禮記‧學記》來實施。
《學記》云：「建國君民，教學為先。」
這是中國古老的教育哲學。


國家之治亂，在於教育；
家庭之興衰，亦在教育。
家能不能興，端賴父母對小孩的了解，
並能及時加以引導，糾正其錯誤的思想。
讀書學習志在培養其操守德行，
智慧、技能是為社會、為國家、
為全世界人類而服務，並不是為自己家庭賺錢。

諺語說：「一家飽暖千家怨」，
若是你一家很富裕，不照顧別人，
別人都是你的冤家債主，到你運衰的時候，
群起而攻之，你這個家就滅亡了。
所以，要學會布施恩德於人，
自己有能力、有財富，要布施貧窮的人，
你的家道永遠不衰。

為什麼？貧窮人擁護你，
「你是好人，你肯幫助別人，我們希望你發大財」。
因此，我們一定要學會幫助別人，幫助社會。
我們幫助別人，自己遇到困難時，
別人才會幫助我們。


財是通貨，像流水一樣，
大去大來，小去小來，不去就不來。
財不可以積，一積就錯了，
佛經講「積財喪道」，
所以財要用來幫助苦難的人，
多做利益社會、大眾的事情，這是真實功德。


歸根結柢，學佛就是要放下「自私自利、
名聞利養、貪瞋痴慢」，
只要把這十二個字放下，學佛就能成佛。

你學佛不能成佛，
這十二個字總有幾個字沒放下，
造成了障礙。
佛菩薩之所以能成佛菩薩，
就是這十二字完全沒有了。


我們常說佛菩薩乘願再來，

何謂乘願再來？
發的願力超過業力，當下就是乘願再來。

佛菩薩是什麼願？
佛菩薩應化在世間，
是為大眾服務，不是為自己。
我們念念為我，為我就是業力。
身體不是我的，
身體是為一切眾生服務的工具，
你就是乘願再來，與佛菩薩無別。

凡夫與佛只在一念之差，
一念迷，迷什麼？這個身是我，一切都為我；
佛菩薩覺，覺什麼？身體不是我，
身體是為眾生服務的工具，
盡量發揮這個工具的作用，
為一切眾生造福。不為自己，
自己的智慧、福報無量無邊。
我們在這裡做一百八十度的大轉變，
這一生肯定成就。


文摘恭錄 上淨 下空 老和尚

(19-14-001佛說十善業道經)
南無阿彌陀佛

欲望愈低愈好

欲望愈低愈好

治天下從哪裡治起？
從念頭治起，這是真實智慧。

朱熹編的「四書」，
在中國過去那是人生必讀，
《大學》裡面就把這個全都說出來，
從哪裡學起？從格物。

格物是什麼意思？
物是物欲，欲望，格是限制它，
不能縱欲，要節制它、要控制它。
欲望要控制在一定的範圍，不能夠超越，
超越，弊病就生了，那不是樂，那是苦了。

欲望愈低愈好，古今中外的大賢，
對於物質生活只要求吃得飽、穿得暖，
有個小房子住得很舒服，夠了，
其他的不要了，他就能生活得非常自在。

第二個是致知。
用佛法來講，格物是破煩惱障，致知是破所知障。
的確像湯恩比所說的，佛法豐富了中國傳統文化，
用佛法來解釋。

這個二障除去了，菩提心不就現前了嗎？
所以它底下兩個，誠意、正心。
意誠、心正了，身就修了，身修而後齊家，
齊家而後治國，治國而後平天下。
你看中國人學的是什麼，這全都是教育，
圓滿的教育，從紮根教育開始到你一生，
真的是活到老、學到老。
這就是我們投生到中國來，
這個緣好，能夠接受到聖賢教誨，有這種機緣。


兩千年前，佛法傳到中國來，
中國人完全接受了，為什麼？
佛法跟中國傳統同一個根，
我們講緣起的話，相即相入。

這同一個根是什麼？孝親尊師。
淨業三福第一句話，「孝養父母，奉事師長」，
這是中國教育的根，這也是佛法的根，完全相同。
根相同，枝葉花果就能相即相入。
所以在全世界，各種不同族群之間，
只有中國人懂得教育，真幹，有方法、有成效。

幾千年來，這個國家、這個地區長治久安，
是教育造成的。

今天問題出現了，怎麼解決？
只要把教學辦好，問題就解決了。

為什麼？教育是教人，
人人是好人，那事事都是好事。
最重要的是人，要把人教好，
制度是其次，不是重要的，
重要的是要把人教好，人要有正知正見。

中國教學的目的是聖賢，所以從前教學，讀書，
為什麼讀書？讀書志在聖賢，
他的目標、他的方向是向聖人看齊，向賢人學習。

佛法的教學是教你成佛、成菩薩，
佛就是聖人，菩薩就是賢人。
印度的名相跟中國的名相不一樣，意思相同。


文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—
淨土大經解演義（第六十七集）
2010/6/24　檔名：02-039-0067

南無阿彌陀佛

全民紮根教育，從我做起

全民紮根教育，從我做起


中國自古以來紮的是三個根，
二千多年佛教到中國，
儒家的根是倫常教育，
道家的根是因果教育，
佛法的根是十善業道的教育，
幾千年來普及社會是這三種教育。

硬體的設施，從前大家都知道，
現在台灣還有，就是宗祠，家家有祠堂，
祠堂教的是倫理教育，孝悌忠信；
有孔廟，孔廟代表的是道德教育；
還有城隍廟，城隍廟講的是因果教育；
佛的寺廟是佛法的教育。
在從前，這些設施全是教學的機構，
現在在台灣，祠堂、孔廟、城隍廟到處還能看見，
也只是形式，沒有實質了。
至於佛教的寺廟，也變質了。
變質以後變成什麼樣子？
變成世亂已極，人心已死。


我們學佛的同學要警覺，
要救自己從哪裡救？從根救起，從因果教育救起。
深信因果，你就把戒持好，就把教學好了。
自己得救，你就能救你的家庭；
你一家得救，你就能救你的親戚朋友、鄰里鄕黨；
最後你功德大，福報大，你救了社會，
救了國家，救了世界。從「我」做起，
從「我心」做起，要痛下決心，
從今之後把所有一切不良的嗜好改正過來。
不良的嗜好裡最重要的，是浪費時間，浪費生命。

你一天二十四小時幹些什麼？都是不重要的東西。
對自己真正有利益的東西沒有去做，
什麼東西最有利益？親近仁者。
《弟子規》講的
「能親仁，無限好，德日進，過日少」，
仁慈的人在哪裡？經書就是仁慈的人。
我們能不能多用一些時間，
盡可能的多用時間去親近古聖先賢，
讀聖賢的書，那就不一樣！
真正能下定決心念上個半年，你會法喜充滿，
念上一年，你就會有悟入。
一天不能少過四個小時，讀經就是清淨現前；
一天能有八個小時最好，那個效果就非常明顯。


從哪裡入門？可以從聽光碟入門。
蔡禮旭講的《弟子規》四十個小時，
一天聽六個小時，一個星期聽一遍，
一個月聽四遍，十個月聽四十遍，至少要十個月。
一門深入，長時薰修，
你才真正把聖人的東西變成自己的，
一遍、兩遍學沒用處，救不了你自己。
一口氣要是你聽十個月，你就得度，
學東西要這樣學法，一門深入，長時薰修，
一天不能少過六個小時。
怎麼也要把這個時間抽出來。
專心聽，不要有任何人打擾。
《弟子規》聽完四十遍，一遍四十個小時，
再聽《感應篇》，聽《十善業道》，
都像這個方法。
這三樣東西再加一個《了凡四訓》，
四樣東西用多少時間？三年完成。
三年把什麼東西都放下，除念佛之外，
早晚課念一遍《彌陀經》，念阿彌陀佛。
紮根這三年下來，根深蒂固，
你能不能往生？肯定往生。
為什麼？你確實是經典上所說的標準，
善男子善女人，你真做到！
真是善男子善女人，這四門東西三年完成。
 要不從這上做，你就不能紮根，
你要想把已死的心再復甦起來，難！不容易。
有了根，然後無論是儒釋道、是佛，
或者是其他宗教，你有一種信仰，
你能在一部經典上一門深入，長時薰修，
十年你會開悟。
為什麼？一門深入是持戒，長時薰修是在修定。
有個五年、六年你得定，七年、八年你就開悟，
這一悟問題解決，一悟所有障礙沒有了，全通了。
然後你要想博覽全經可以，任何典籍你只要看一遍，
意思全部通達。

大家知道惠能大師沒念過書，
不認識字，他開悟了。
釋迦牟尼佛四十九年講的一切經，
你念給他聽，他講給你聽，這是真的不是假的。
為什麼？通，不但佛法通，世間法都通，
儒家的典籍、道家的典籍，你向他請教，
他沒有絲毫障礙。為什麼？他恢復到清淨心，
恢復到平等心，清淨平等裡哪有障礙！
我這樣給諸位說，這個時間是十三年，
三年紮根，十年不能有大悟也有小悟，
那小悟就不得了，就非常管用。
不走這條路就無路可走，
這條路只有在中國有，
在外國找不到。

中國人確實得天獨厚，古聖先賢很多，
生為中國人多麼幸運，
而我們把祖宗的東西丟掉了，
真的是罪人。


文摘恭錄 上淨 下空 老和尚--
修華嚴奧旨妄盡還源觀（第七十八集）
2009/8/20　檔名：12-47-78

南無阿彌陀佛

如何建立和合僧團

如何建立和合僧團

【關鍵在教學】

三十年前，有一次我到台灣南部去弘法，
遇到天一法師，她問我：
「如何建立四眾一心、和樂融融的和合僧團？」

我告訴她：「大家居住在一起，不能和合的原因，
在於意見太多，無論是對人、對事、對物，
各人有各人的想法、看法，這個團體如何能和合？」
想法、看法一致，自然就和合。

如何做到對一切人事物，
對世出世間看法能接近，關鍵在「教學」。


古時候僧團有幾百人，甚至一、兩千人，
都能和樂融融，原因就是道場天天講經。
釋迦牟尼佛的常隨眾有一千二百五十五人，
這是相當大的僧團。

用什麼方法維繫？每天講經說法，建立共識。
一個團體中，如果三天不講經，意見就產生了。
每個人的煩惱、習氣不一樣，
這是無始劫來累積而成的，根深力大，
在六根接觸六塵境界時就起現行。
所以，生煩惱、鬧意見，是很正常、很平常的現象。


佛天天講經，跟大家說明宇宙人生的真相，
希望每個人能逐漸了解、體會，
如此才把煩惱、習氣降伏住。
要降伏，必須要將世尊教誨落實；
不能落實，只是解悟，沒有契入。
解悟可以暫時伏住，忍耐一下，
一般人常講「忍耐是有限度」，
到忍無可忍時就會爆發，所以必須要落實。


深解義趣之後，煩惱、習氣能化解，
落實在生活中，那是修行、是證果。
世尊這個方法很有效，中國儒家、
道家也用這個方法。

所謂「建國君民，教學為先」，
建立一個國家，領導全國人民，
讓全國人都能一心一德，和樂融融，
就是用教學的方法。


在這個國家、地區的每個處所建立道場，
請真正有德行、有學問、有慈悲心的人，
在這些道場講經說法，教化眾生，
這個國家、地區就得以和平安樂。
在中國歷史上，凡是亂世，都是講經說法少；
凡是太平盛世，都是高僧大德多，講經說法多。



【建立共識】

今天我們要想達到世界和平安樂、
繁榮興旺、互助合作，
利用高科技的技術能做得到。
我曾經提出，二十一世紀的道場不在寺院，
寺院的功能已進入歷史，新興的道場是衛星電視。

如果有能力自己發射衛星，
建立一個全球的電視廣播網，
有十幾二十個志同道合的人在一起，
每天研究經教，深入經藏；
面對著攝影機，一天二十四小時講經不中斷，
全世界的電視機都能收到，如此就能建立共識，
能收到效果，所以我從來不主張建寺廟、建道場。


念佛也用這種方法，
一句佛號二十四小時不中斷，向全球廣播。
只要有收音機，任何時候打開頻道，
就能跟著收音機念佛。
大的團體、大的社會都能收到良好的效果，
一個小僧團也不例外。

乃至於家庭，夫婦兩人要和合，也要建立共識。
在家庭裡面，每天有一個時間，不論長短，
能為家人講解這些大道理，這是教育，
就能達到一家和融的目的。


儒、佛的教學，都教人了解宇宙人生的真相；
人生是自己，宇宙是自己的生活環境，
知道如何對人、對事、對物，這是大學問，
其目的就是建立和合的社會、和合的團體。
團體共修的基本守則，世尊為我們列了六個原則，
稱為「六和敬」。

六和敬第一條是「見和同解」，
用現代話說，大家建立一個共識，
這是和合的基礎；
如果我們的見解、看法、
想法不一樣，就不可能和合。


【事實真相】

諸佛活動的範圍大，
他們生活的社會是盡虛空、遍法界。
他與虛空法界諸佛剎土一切眾生相處，
依據的是法性，現代哲學所講「宇宙萬有的本體」，
這才能與宇宙萬有和睦相處。

真實明暸：法身即是眾生，眾生即是法身，
法身就是法性，就是自己的自性。
從此地奠立我們思想見解的基礎，就是佛知佛見。
不但小團體裡，會過得和樂融融；
大的社團，一個國家、一個世界，
再擴展到虛空法界，
我們都能與一切眾生和睦相處。
所以，佛家「六和敬」的基礎
是建立在這個事實真相上，
這不是理想、不是理論，
是千真萬確的事實。


諸佛菩薩、法身大士見到了事實真相，
六道凡夫迷失了，所以與人事物相處不能和合。
見到事實真相的人，妄念止息，
不生分別、執著；
沒有見到的人，妄想、分別、執著決定斷不了。

妄想、分別、執著是造業，
業遇到緣會現相，現六道三途的現象。
相是從想生的，佛說「一切法從心想生」，
心想什麼就現什麼。那為什麼不想佛？
想佛就現佛。
為什麼天天看別人的短處，
想別人的過失？別人到底是否真的有過失？
不見得。說老實話，別人的過失是你自己想出來的，
那個人未必有過失。


佛菩薩應化在世間，
種種行為不可思議，我們豈會知曉？
濟公和尚喝老酒、吃狗肉，你說他破戒，
是壞人，但他是佛菩薩再來。
這當中的奧妙我們不懂，他也沒有必要告訴你，
這是慈悲度化眾生的方便。


【境隨心轉】

「老實念佛」是正念，胡思亂想是邪念。
正念的人作佛、作菩薩，邪念的人必定墮三途。
六祖大師說得好，「若真修道人，不見世間過」。
不僅是人，人事物都沒有過失。

蕅益大師說得好，「境緣無好醜」；
境是物質環境，緣是人事環境。
一切萬物、一切人都沒有過失，過失在自己的心。
自己的心善，一切法都善，一切人都善；
自己的心不善，一切人事物都不善，
連佛菩薩也不善。境隨自己心轉，明白這個道理
，就懂得如何建立一個和樂融融、和合的團體。


文摘恭錄 上淨 下空 老和尚

南無阿彌陀佛

如何管理好道場？

如何管理好道場？


菩薩隨順眾生，
隨順眾生就是真正供養諸佛，
為眾生著想，目標離苦得樂。

如何達到教育的目標？
佛知道眾生苦從哪裡來的，
苦從迷惑來的，你對於事實真相不了解，
你迷惑，於是你把這個事相、
問題想錯、看錯，你就說錯，
你就做錯了，這些錯誤帶來的就是苦果。
這是我們不能不知道的。


我們舉一個小例子，道場，
管理道場，為什麼從前道場都那麼興旺，
現在就衰敗？

過去管理道場的人，對道場事他完全懂得。

哪些人來管理道場？講經的法師年歲大了，
不能再講課，退下來管理道場，
就是他原先是弘法的，等於學校他是教員，
他是上課的老師，年歲大了不能再上課，
他退下來做職員管理道場，他內行，
他知道這些老師需要什麼，學生需要什麼，
他會照顧得很周到，所以它興旺。


現在的人管理道場，他沒有講經的經驗，
他根本不懂得，他不知道講經的人需要什麼，
他也不知道聽經的人需要什麼，
完全隨他的主意，他喜歡的他做，他不喜歡的不做。
這個道場怎麼能不衰！

所以管理道場是一套學問，這裡就講隨順眾生，
這個眾生要用這個比喻來說，你要隨順講經的人，
你要隨順聽經的人，一切設施能隨順它，
它就會興旺，他做得很如法。



文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—
二零一二淨土大經科註（第四七三集）
2013/10/12　檔名：02-040-0473

南無阿彌陀佛

世間的壽命太短了

世間的壽命太短了


這個世間修行非常困難，
最大的困難是壽命太短，
就是說我們修學時間不夠，
還沒成功，壽命到了。

來生到人道、得人身繼續再幹，
至少中斷二十年，這一個死生二十年，
把前世所修的東西幾乎都忘得乾乾淨淨。
這一生來接著幹是快一點，
總不如有足夠的壽命在一生當中就圓滿成就。
這個事情到極樂世界就解決了，
生到極樂世界的人跟阿彌陀佛一樣，
阿彌陀佛無量壽，極樂世界人人都是無量壽。
所以叫一生圓滿成就，他有時間。就憑這一點，
我們真明白、真清楚了，非去不可。

佛教導我們，
這個世間不能帶到極樂世界去的全放下，
能帶到極樂世界去的要好好學習、修行，
這帶得走的，這不能不知道。
什麼東西帶得走？戒定慧帶得走，
禪定、般若帶得走，斷惡修善、
積功累德帶得走，這能帶走。
世間自私自利、名聞利養、
五欲六塵帶不走，帶不走的要真的把它放下，
一絲毫留戀都沒有，帶得走的要認真學習。


學佛，終極的目標是希望明心見性，
見性成佛，真的是回歸自性。
我們只要到西方極樂世界，
就肯定在一生當中圓滿成就。
怎麼叫一生？往生極樂世界是一生。
要知道，往生是活著往生的，不是死了往生，
這個諸位同學一定要清楚。
所以往生不死，阿彌陀佛來接引你，
你並沒有斷氣，你還是活人，
你看到佛來接引，跟佛去了，跟家人再見，
打個招呼再見，就走了。身體不要了，
丟了，身體帶不去，這是很骯髒的東西，
極樂世界是清淨世界，沒有這種骯髒東西，
這是一切的染污根源，要把它丟掉。

所以到極樂世界是活著去的，沒死，活著去的。
去到極樂世界，那個地方是化生，不是胎生，
極樂世界是化生，沒有生老病死苦。
而且這個體質，佛給我們介紹的，
紫磨真金色身、金剛不壞身。
都是從自性流露出來的，跟佛一樣，
身有無量相、相有無量好。
你真的要是看到了，真清楚，搞明白了，
你能不去嗎？你在這個世間還有什麼留戀的？
絲毫留戀都沒有了，一心嚮往。一心嚮往，
蕅益大師在《彌陀經要解》裡面說，
這一個念頭就是發無上菩提心，講得好！
換句話說，你往生的條件完全具足了。



文摘恭錄 上淨 下空老和尚—
淨土大經解演義（第九十五集）
2010/8/4　檔名：02-039-0095

南無阿彌陀佛

破迷開悟是因，離苦得樂是果

所以，佛在後頭加了一句，

好，「破迷開悟」，佛加的。

破迷開悟是因，離苦得樂是果，因果相應。

迷破了，苦就沒有了；

一旦覺悟了，快樂就來了。

這裡面給我們一個什麼信息？

人生要追求什麼？追求覺悟，

你就有無比的喜樂，你的方向、目標就正確了。

你要天天往迷裡面去鑽，

什麼是迷？痴是迷，愚痴是迷；

情見是迷，什麼事情感情用事，這是迷；

惑是迷，你要知道這個事實真相。

你能把迷惑、痴情放下，你就覺悟了，

為什麼？自性本覺，自性本來清淨。

你只要把這些迷情放下，

你的本覺、你的清淨就現前了。

而且告訴你，一切眾生本來具足，

跟諸佛如來無二無別。

所以你只要覺悟之後，你的平等心生出來了，

你對一切眾生平等的禮敬，決定沒有差別，

為什麼？就跟《華嚴經》上講的，

「一切眾生本來是佛」，你看到了。

他現在為什麼這樣？一時迷惑，

迷惑是假的，不是真的，

換句話說，肯定他會回頭，肯定他會覺悟。

各個眾生時節因緣不同而已，

有的人覺悟快，有的人覺悟慢。

快慢我們不敢判定，說不定，

我們今天看的是個蚊蟲，是個螞蟻，

牠將來一轉生，牠就覺悟了，

我還沒有覺悟，牠先覺悟了。

所以，你會用平等心看牠，你不敢輕慢牠，

我們看到的時候，一定是合掌稱牠「螞蟻菩薩」，

「蚊蟲菩薩」，禮敬諸佛。

 

文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—

大方廣佛華嚴經（第二一一一卷）

2010/2/18　檔名：12-17-2111

南無阿彌陀佛

經典稱為法寶

經典稱為法寶


我們有機緣在這一生當中，
遇到佛菩薩，遇到佛法，
現在釋迦牟尼佛雖然不在世，
遺教還在，經典在，
經典所在之處就是佛菩薩所在之處。
我們遇到經典，經稱為法寶，道理在此地。

我們對經一定要恭敬，
見到經就像見到佛一樣，

為什麼？印光大師說得好，
一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。
你展開經卷讀一遍，能得多少利益
與你誠敬的心有關係，讀經如是，
聽經也如是，所以沒有恭敬心，你看不懂，
聽不明白。誠敬心起感應，真有誠敬心利益多，
不但自己的誠敬心與自性相應，
而且還得佛菩薩威神加持，
加多少也要看你自己的誠敬心。
這就是印祖所說的，你一分誠敬，佛菩薩加持一分；
二分誠敬，佛菩薩加持二分。
他的加持跟你自己的功夫是相對的，
成正比例的，也不會多也不會少，
也不是佛菩薩有意，是自然感應如是。
佛經術語叫法爾如是，這個本來就是這樣的。
誠敬多麼重要！


文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—
修華嚴奧旨妄盡還源觀　（第一０一集）　
2009/9/12　檔名：12-47-101

南無阿彌陀佛

世出世間法恆常不絕的關鍵

世出世間法恆常不絕的關鍵


自性裡頭德行，最重要的是孝敬，
世出世間法都從孝敬裡頭流露出來。

所以佛法，釋迦牟尼佛當年教學，
學生那麼多人，向四面八方去傳播。
有些地方一、二百年就沒有了，
有些地方五、六百年，有些地方七、八百年，
唯有傳到中國這一支，到今天兩千年了。
不但不衰，在中國這兩千年當中，
歷代這些高僧大德，居士成就的我們稱高士，
高僧、高士不勝枚舉。

我們要問，
為什麼有些地方傳一、二百年就消失了，
四、五百年就滅亡了？包括印度本土，
印度本土佛教滅亡到現在至少是一千年了。

原因雖然很多，我們老祖宗告訴我們，
「行有不得，反求諸己」，這句話很重要。

外面的因素是其次，主要的因素是在自己，
自己到底出現什麼毛病？
給諸位說，就在孝敬這兩個字。

對父母盡孝衰了，
對學業、對老師那個誠敬淡薄了，
問題就出現了。

孝敬有形式沒有實質，逐漸逐漸愈來愈淡薄。

在現前這個社會，佛法衰了，衰到低谷，
當然外面環境有關係，
現在的社會都講功利，
道德、倫理沒有人提了，它能不衰嗎？
佛門裡面本身也不講。

我們就說這個一百年，
這一百年社會的風氣確實是每況愈下。
但是佛門裡面還保持到一點形式，
實質很難說了，但是形式還保存，
保存到我這一代，還有這個形式。
我們下一代，比我們在形式上都差得很遠，
再下一代我看恐怕就沒有了，這是危機！

孝敬要知道，父母、老師那是個典型，是個樣子，
對父母盡孝，對師長致敬，它真正的意思，
是要把對孝敬父母的心，《菩薩戒經》裡面所說的，
孝順一切眾生，不是只有父母。

《戒經》上講，
一切男子是我父，一切女人是我母，那是菩薩的孝。
對老師的敬也是如此，我們對釋迦牟尼佛的恭敬，
必須要應用在日常生活當中，對一切人事物的恭敬，
跟對佛的恭敬沒有兩樣。
這樣做，佛法才能夠興旺起來。


文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—
淨土大經解演義（第二三五集）
2010/12/28　檔名：02-039-0235

南無阿彌陀佛

無後為大

無後為大


【願佛為我廣宣經法。我當奉持，如法修行。】

這句話重要，求佛給他說法。
佛為什麼給他說法？
就底下這兩句，『我當奉持，如法修行』，
這佛能不說嗎？非說不可！這個好學生，
是所有一切老師心目當中常常希求的學生，
就求這樣學生。這個學生是傳人，
老師遇到這個學生都把他當寶貝。
我們中國古人講「不孝有三，無後為大」，

教學也不例外，什麼是大事？
你的道、你的法要有人繼承，這是大事。
要是沒有人繼承，你的法再高，道再大，
沒用，你死了以後就完了，沒繼承人。

世出世間最偉大的事業，
是要讓這樁好事永續不斷，
世世代代都有繼承人。
可是繼承人找不到，可遇不可求，
到哪去找？學生找個好老師不容易，
老師找個好學生更不容易。
真是像開經偈所說的，「百千萬劫難遭遇」，
遇到一個那是寶，怎麼能放棄？總是很小心、
很謹慎來培養他、來幫助他、來成就他，
當然他要為他講經說法，這是請法。


文摘恭錄 上淨 下空 老和尚—
淨土大經解演義（第一八Ｏ集）
2010/10/30　檔名：02-039-0180

南無阿彌陀佛

健康是修道之本

健康是修道之本



【健康是修道之本】

無論世出世法，沒有強健的體格，
做任何事都不能成就。
在古代，無論是禪堂、念佛堂，
打七是很平常的事，
而且是七天七夜不眠不休。

所以，多半是有這種體力的年輕人參加，
四十歲以上體力衰了；即使研教也不例外。
所以，青少年時代是奠定學術、事業的根基。

我生在戰亂之中，一生的大好時光都在逃難，
所以基礎教育沒有奠定好，
即使現在勤奮努力的修學，
成就也比不上古人。
若體質比較差，身體虛弱多病，
就更困難了，縱然有心向學，
也會感到心有餘而力不足，
這是非常遺憾的事。
所以，在日常生活中，
一定要注意自己的身體。

而轉變體質最有效、最快速的方法，
就是修清淨心，摒除一切妄想雜念，
生活過得簡單又有規律。
簡單的生活即是健康的生活。
真正做到少欲知足，一心向道，
一心念眾生苦，全心全力幫助苦難眾生，
這是大慈悲。
清淨慈悲不僅能轉業，也能轉報。

身體是業報身，業是因，報是果，因果都能轉。
有健康的身心，才能為社會大眾服務，多做一點好事。

【因果】

大陸東北江水氾濫，有很多災民在饑餓邊緣，
希望獲得幫助。
我們送十萬套棉衣及糧食給他們，
並幫助他們建學校。
苦難的日子能警惕大家，不要再造作惡業。
他們自己反省，都是過去捕魚殺生太多了，
現在想想得不償失。
所謂「靠山吃山，靠水吃水」，
住在水邊以漁獵為生，
生活能得到溫飽就懂得知足，
這是可以原諒的。
若貪圖享受，指望利用殺生發財，
那就造罪業了，家道豈能久享？
我們在歷史上及現實生活中，
仔細觀察，確實因果報應絲毫不爽。

從這個殺業，使我們聯想到，
現在人造作「殺、盜、淫、妄」四業，
在佛法裡，這是四重戒，
無論出家、在家都要遵守。
反觀現在社會，大眾心裡所想的、
口裡所說的、身體造作的，
都是「殺、盜、淫、妄、酒」，
每天造作這五種罪業，
實際上就是造作十惡業，
世間的災難如何能避免？

要想救自己，就要從此地下定決心，
嚴持禁戒，依教奉行。
能救自己，才能幫助別人，
幫助別人唯一的方法也只是勸導。
出家人的生活所需，依賴在家人的供養，
也沒有多餘的力量去幫助別人，
唯有以身作則，勸導社會大眾與有大福報之人，
懂得發心修福。
若我們自己的思想、行為不正，
如何勸人，如何讓別人相信？
所以，一定要先從自己做起，
自己心正行正，才能影響別人。

特別是勸導富貴之人，希望他們覺悟，
這是前世修福，這一生才能享福，
在享福時還要繼續修因，
富貴才能生生世世綿綿不斷；
若這一生中把富貴享盡，來生一定墮落。
貧窮之人受盡苦難，也是因為前生沒造善業，
這一生中又未遇善緣，因此愚昧無知，
造作許多惡業。

我們也要勸導貧窮之人，
要覺悟、要回頭，斷惡修善，
來生才能得福報。
這樣才是富貴、貧賤之人都得度了。
諸佛菩薩出現在世間，就做這樁事情，
全心全力幫助眾生覺悟，這是佛菩薩的事業。
我們做為佛的學生、佛的弟子，
要學習佛菩薩的心願，
效法佛菩薩的慈悲，
將佛菩薩的事業發揚光大。

【拓開心量】

在現前時代，我們必須要拓開心量。
因為資訊發達，交通便捷，
世界各地發生的事，立刻就能知道，
所以我們活動的範圍，等於是整個地球。
我們要關心愛護地球上的任何地區，
不可拘束於一個小範圍，這樣心量就太小了。

除了這個地球，
我們的心量還要擴大到包含虛空法界，
才有出離的可能。若沒有這個心量，
做再多的好事，也只是人天福報。
明白此理，就知道盡虛空遍法界一切有情眾生，
都是我們的同胞，這些同胞與自己是同一個法性，
都是自己真心自性變現出來的。

《華嚴經》云：「情與無情，同圓種智。」
唯有成佛，才真正見到「情與無情，皆是同胞」。
明瞭之後，就知道自己在這一生中，
應該如何做、如何努力，
才能與諸佛如來清淨慈悲相應。

文摘恭錄 上淨 下空 老和尚

南無阿彌陀佛