修行成敗在遇緣不同
(990126早餐)
佛法教導我們,要認清宇宙人生的真相,
也就是認識自己,明瞭自己的生活環境。
這個道理,在《華嚴經》中尤其說得清楚透徹。
古大德說《華嚴經》是佛法的根本法輪,
一切經論皆是《華嚴》眷屬,《華嚴》枝葉。
佛法的根本,就是人生的根本,也是我們自己的根本。
諸佛菩薩覺悟,悟的是這件事情;
眾生迷惑,迷的也是這件事情,
而這件事本身沒有迷悟,迷悟在人。
迷與悟的果報不相同,
為什麼不相同?
因為所有一切境界,都是從迷悟變現出來的。
實際上,這些境界原本都沒有,
《華嚴經》云:「唯心所現,唯識所變」,
這是將虛空法界宇宙萬有的根源說出來了。
宇宙從哪裡來的?萬法從哪裡來的?
生命從哪裡來的?萬事萬物從哪裡來的?
「唯心所現」。誰的心?自己的心。
「唯識所變」,誰的識?自己的識。「
心」是講真心,「識」是講妄心,妄心與真心是一個心。
說真、說妄,就是覺與迷;
覺了,心是真心;迷了,心是妄心。
心沒有迷悟、沒有真妄,真妄從迷悟而來。
覺悟的人,稱作佛、菩薩;
迷惑的人,稱作眾生、凡夫。
事實真相沒有迷悟,也沒有佛、菩薩,
經上常講「無佛無眾生」,
這是就事實真相而說的。
可是迷了之後,妄想、分別、執著就像羅網一樣,
重重無盡,自心所現的法相,隨著妄想、執著,
就產生了變化。這個變化,就是佛經講的十法界,
所以十法界是從妄想、分別、執著變現出來的,
原本沒有,它是從心想生。
十法界裡障礙多,理有礙,事有礙,
理事有礙,事事都有障礙,
六根接觸外面境界都是障礙。
覺悟之後,就沒有障礙。
《華嚴經》裡的法身大士,都是徹底覺悟之人,
他們理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙。
覺悟之後,虛空法界是一個無障礙的法界,
無障礙的生活就是幸福美滿自在的生活。
佛說一切眾生本具「大方廣」、「佛華嚴」,
「大方廣佛華嚴」就是我們的本來面目,
禪宗講「父母未生前本來面目」。
我們本來應當過佛華嚴的生活,
但現在變得這麼可憐,變成一個生死凡夫,
墮落在六道裡,永遠不能出頭。
《無量壽經》上,世尊說阿闍王子這班人,
過去生中曾親近四百億佛,還出不了六道輪迴。
他們如此,我們也不例外。
諸佛菩薩慈悲教導我們,絕不只在這一生,
我們是生生世世接受佛菩薩的教誨,
親近諸佛可能比他們還多,何以未能出離?
佛菩薩所講的意思,我們沒有真懂,
沒有依教修行,這才墮落。
如果真的聽懂了,依教奉行,早就作佛、作菩薩了。
因此,想到這些地方,才知道自己愚痴,
才體會到諸佛菩薩的慈悲。
修行之成敗,正如善導大師所說:「總在遇緣不同。」
如果緣殊勝,遇到好的善知識、
好的同參道友、好的修學環境,
這一生就很可能永遠脫離六道輪迴。
我們雖生在末法時期,
但所遇到的緣可說是相當殊勝,
三個條件都具足。
我遇到方東美先生、章嘉大師、李炳南老居士,
他們都有師承,都是真善知識。
再者,同參道友的人數雖然不多,
在道業上互相切磋琢磨,也有了增長與進步。
而修學場所會殊勝,
原因就是每個人都很認真修學,依教奉行。
道場興旺要靠長期講經,大家才能建立共識。
經必須天天聽,三天不聽經就會胡思亂想,
造輪迴業,因此講經是一天都不能鬆懈。
然後進一步勸大家念佛,
念佛才能精進不懈,愈念愈歡喜。
希望同修們無論在何處,
都能天天上網聽經聞法,
認真努力修學,建立共識。
自行化他,化解災難,
以達到社會安定、世界和平的目的。
文摘恭錄 上淨 下空 老和尚
南無阿彌陀佛

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