第六頁第四段：
【四、是故沙彌剃落。先受十戒。
次則登壇受具。今名為沙彌。
而本所受戒。愚者茫乎不知。狂者忽而不學。
便擬躐等。罔意高遠。亦可慨矣。】
我們修學，無論是經、律、論或者是祖師的語錄，
會學的人知道在這裡面擷取重要的開示，
就像弘一大師摘錄《晚晴集》一樣，
將經論語錄裡面針對自己毛病習氣的教訓抄錄下來。
每一個人抄的也許都不一樣，
因為每一個人的習氣不相同，哪一個習氣最重，
這一句話是針對我這個毛病來說的，我就抄錄下來，
自己常常看看，常常用它反省、檢點，
改過自新，這叫真正修行。
戒律裡面對治習氣的開導最多，
所以我們讀這個經跟註解要知道節錄，
自己節錄抄在一個小冊子上，那叫真正修行。
這一段裡面是說初出家。『剃落』，就是剃髮、落髮的意思。
一出家『先受十戒』，
這個就是前面所講的佛門裡面入新生的教育，
學做出家的佛弟子，一定要遵守十戒，
還有後面二十四門威儀。
二十四門威儀就是我們在日常生活當中必須要遵守的規矩，
就是生活規範（規矩、模範）。
有了這個修學基礎，然後才能夠受具足戒，成為比丘。
前面跟我們講過沙彌戒修學的期間是五年，
現在的受戒（三壇大戒），一次就受掉了。
在從前不是這樣的，
從前這個沙彌戒、比丘戒、
菩薩戒是隔很長的時間，不是一次受的；
受了做不到，那不等於就是教你造罪業嗎？
所以沙彌戒學了五年，學了很像樣，很有個規矩，
五年之後才可以去受具足戒，就是比丘、比丘尼戒。
應當再隔三年，這才求受菩薩戒。
比丘戒做得很好，再把心量擴大，
行菩薩道，這是正確的。
就好像我們讀書一樣，沙彌是小學，比丘是中學，
菩薩是大學，它是三個階層，一定是有相當的距離，
不可能小學、中學、大學的課程一次一起念，沒這個道理！
這是我們應當要明瞭。
『次』是第二個階段，這才『登壇受具』，「具」就是具足戒。
這一句是告訴我們，行門是有次第的。
『今名為沙彌』，就是講我們目前現在剛剛剃度出家，這是沙彌。
『本所受戒』，「本」是本分，
「受」是必須受持這一本經上所講的戒法，
就是十戒二十四門威儀。
很可惜，『愚者茫乎不知』。
有許多人戒受了，三壇大戒都受了，戒是什麼不知道。
形式上受了，實際的內容完全不了解，所以這是有名無實。
『狂者忽而不學』，「狂者」是一般狂慧，
狂慧是指什麼？這個小小戒不重要，
縱然知道一些，他也不肯去照做。『便擬躐等』，
一個是愚，一個是狂，狂妄！沒有認真去修學，這就躐等了。
躐等就是他去受比丘戒、受菩薩戒了。
第一個階層的修學沒有修好，就要去學第二個階層、第三個階層。
第二個階層是比丘戒，第三個階層是菩薩戒，
他就要統統去受了，這就是躐等。
『罔意高遠』，這個就是俗話講的好高騖遠，不切實際。
所以，經上講『亦可慨矣』，「慨」是慨嘆、感慨。
真正明白的人，看到這個現象，非常的感慨。
因為這個本子沒有另編頁碼的次第，還是用原本，
原本一面是二十行，前面十行，後面十行。
我們就用二十行做單位來說，比如第十一行，
就是第二面了，我們用這個方法，大家容易找。
註解裡有兩句很重要，我在此地提醒大家注意。
請看第六頁第二十行，就是最後一行，從第三個字看起。
「學記云，幼者聽而弗問，學不躐等也」，
這是《禮記?學記》裡面的一句話，
跟前面講的意思完全相同。
「幼者」就是初學，初學要守規矩，沒有意見，
老師怎麼教，我們就怎麼學，
一定要循規蹈矩按照順序來做，這一點非常重要。
我在前面跟諸位報告過，我過去跟李老師學，
在跟他之前，我跟章嘉大師學過三年，
李老師都不承認，全部都要作廢，重頭學起。
原因是什麼？你過去學過的，你有一個標準，
我們俗話常講「先入為主」，他有個成見在，
聽到老師講的跟章嘉大師講的不一樣的時候，
我們就會起疑惑，就要發問。
所以老師說：你前面所學的我不承認。
換句話說，只有聽老師說的，沒有懷疑的地方，
從前學的不承認，全部作廢，
老老實實乖乖的聽話就好，這樣才能成就。
目前有困難，因為現在是自由、民主、開放，
沒有人能夠限制任何一個人，所以就學得很多、學得很雜。
聽到老師講的，他總有個比較，這個事情就麻煩了。
所以，初學學什麼？不是學教。
教是可以討論的，佛法是主張研究討論，
希望你發生問題提出來研究。
可是初學不是在學教，不是在學解，
初學是學定、是學清淨心。
換句話說，心裡面有疑問、有分別、有成見，
你的「定」決定得不到，所以目的是在此地。
我們佛法初學一下手就是「定」，戒是手段，
因戒得定，目標是得定；得定之後，就會開悟。
從前儒家教學也是如此，它的方法也是修定，
所以儒家的小學教學的宗旨就是得定。
現在我們很少聽說了。
過去我在念小學、念初中的時候，
那個時候的老師常常在一起聊天，
我們還聽到老師講某一個學生有悟性，
還聽到這個說法，現在好像聽不到了。
悟性就是跟心地清淨的人講，他能夠有體悟，
就是我們佛法裡面講的開悟，
有小悟、有大悟，這才有真正的效果。
心愈清淨，悟性就愈高。
沙彌戒律是佛法的小學，
修學的宗旨在「定」，是幫助你修清淨心。
心地清淨到一定的程度，佛法叫他做「法器」，
也就是說他有資格接受佛法了。
由此可知，沙彌這五年完全做預備功夫，
這是佛法修學的基礎，佛法修學的準備，
佛法用這麼長的時間來做這個基礎的教育。
基礎奠定之後，你聽經會開悟、會領悟，
你參禪會得定，你念佛會得一心。
我們現在學教的不會開悟，參禪的不能得定，念佛的不能得一心，
原因是什麼？就是躐等，基礎沒做好，你才曉得基礎的重要。
我們要想將來有成就，自己有成就也能夠幫助別人，
自行化他，那我們的基礎一定要非常踏實，
這個要靠自己努力，自己覺悟，自己認真的去修學。
因為現在這個時代不可能像從前有老師那麼嚴格的督促管教，
整個社會進入到民主、自由、開放，
所以對於基礎教育是愈來愈困難，完全要靠自己的善根。
自己有善根，自己明白這回事情，
自動自發，已經不能再靠老師的督導。
老師看到你能夠自動自發，當然很歡喜，
他會全心全力幫助你；
不能自動自發，那也無可奈何。這個要知道。
再看第七面第十行，最後一句，「佛藏經云」，
這是佛經上說的；「不先學小乘，後學大乘者，非佛弟子」，
這是講修學的次第。先學小乘，後學大乘，這是按照順序、
按部就班的來修學，這是佛的弟子。
聽佛的話，尊重老師的教誨，尊師重道，這是佛的弟子。
佛法傳到中國之後，隋朝、唐朝的初期，
小乘曾經興盛一個時期，時間很短、不長，
以後小乘法在中國就沒落了。
現在在中國，小乘的成實宗、俱舍宗已經變成歷史名詞，
沒有看到小乘的道場了。在唐朝初期還有，以後就沒有了。
可是小乘經典在大藏經裡面可以說相當的完整。
因為現在南傳的小乘三藏，
把它跟中國大藏經裡面小乘經比對一下
（我沒有做過這個工作，有人做過，他們來告訴我），
只比我們小乘經典大概多了五十幾部。
換句話說，五十幾部那個分量就太少了。
小乘經論的經很短，差不多有一、兩千部；
一、兩千部的經典，只差了五十幾部。
由此可知，小乘經典我們翻譯得相當圓滿。
但是這些小乘經現在沒人讀了。
我們學習小乘是基礎，當然用不著完全去讀這些小乘的經典。
大乘分宗派，小乘也可以選讀。
過去我們在台中求學，
李老師也選了十幾種小乘經典教導我們，那就行就夠了。
像你們現在念的《阿難問事佛吉凶經》，這就是小乘經，
小乘經裡面可以選一些來讀。
小乘在中國沒落有它的因素存在，
這個因素是從前人念中國的儒家道家、孔孟老莊這些書。
孔孟、老莊裡面所說的，確實不亞於小乘；
換句話說，被我們中國的儒家、道家取而代之。
所以從儒、道入佛法，就不要從小乘學了，
直接就入大乘，是這麼一個道理。
從前寺院裡面的藏經樓（現在叫圖書館），
那個經不僅僅是佛經，儒家的經，道家的經，統統都有。
所以從前世間念書人到哪裡去念書？
哪個地方藏有那麼多的圖書供他讀？寺院。
我們讀《范仲淹傳》，讀《義田記》，
講到范仲淹的歷史，范先生在年輕做秀才的時候，
就是在寺院念書。
寺廟裡面收藏有很完備的圖書，
幾乎那個時候讀書人所需要的這些典籍，
在寺廟裡面都可以找到，所以藏經樓是圖書館。
出家人都念過儒書，儒家的東西都念過，
道家的東西也都涉獵過，諸子百家他們都通達了。
在寺廟裡面念書，不但可以很方便找到書籍，
如果有疑難的問題，也可以請教法師，
法師們世出世間法都通達，可以輔導他，可以幫助他。
所以寺廟就是學校，跟現在不一樣、不相同，
這就是為什麼小乘在中國會沒落的道理。
可是到了現在，儒家書又不念了，道家我們也不念了，
又瞧不起小乘，一學佛就入大乘，在大乘裡面混了一輩子，
有什麼成就？要說成就，那真的就是清涼大師所講的「增長邪見」，
這是清涼大師說的話。
今天我們說得好聽一點，他的佛學常識很豐富，
幫助他辭令，幫助他寫文章。
除此之外，對德行、修持、清淨心、智慧，他完全沒有。
所以往往我們看到學佛，無論出家在家，
不通佛法的時候，人還很老實、很虔誠；
懂得一點佛法的，貢高我慢，瞧不起人，這就錯了。
不但學佛錯了，學儒也錯了。
你看儒家說得很好，「學問深時意氣平」。
一個人的學問從哪裡看？心平氣和，這個人有學問。
寫得一手好文章，講得天花亂墜，
心裡面貢高我慢、嫉妒、瞋恚，
這個人有沒有學問？沒學問，那是皮毛！
你要問世出世間法為什麼修學會學成這個樣子？基礎失掉了，
沒有能夠照著這個基礎去修學。
從前儒家的小學，就是學前清陳弘謀編的《五種遺規》，
過去我曾經教大家念過，從這裡面我們可以看出來，
古時小學教育的教學宗旨確實是修定。
我們在台中的時候，李老師選擇這本書
給我們做修身必讀的參考書。
過去我們買了很多《五種遺規》，
買了二、三十本，一個人一本，從前都曾經發過，
現在《五種遺規》也不見了，
我看書架上這個書都沒有了。
你要不好好的教導小孩，他那個小頭腦也會胡思亂想。
怎麼樣教他修定？當然不能教他去盤腿打坐，
小孩坐不住的，可以教他背書。
背書叫修定嗎？背書他就不會胡思亂想。
所以四書、五經、諸子百家一部一部教他背，不講解的。
從前七歲到十二歲是小學，
小學學的東西是灑掃應對，完全學怎麼做人、怎樣說話。
小學教育是德行、言語，
一舉一動要有規矩，說話要有分寸。
所以經過那樣一個訓練，
這個十一、二歲的小孩很像大人，
他有威儀，一舉一動都像個樣。
這是生活教育，從小養成。「少成若天性」，
小時候培養成的，就像天賦一樣。
從小培養生活教育，怎樣侍奉父母，怎樣對待兄長，
人倫關係搞得很清楚，輩分分得很清楚，懂得禮節，
這是社會秩序、家庭和睦、社會安定真正的基礎。
除這個之外，就是讀書，讀書要背誦，老師只教句讀。
因為古時候的書沒有標點符號，念的時候老師給他圈句子。
你看我們現在這個《四庫全書》裡面，沒有標點符號，
所以念的時候老師用紅筆圈句子，教句讀。
因為以前的書不像現在有分段落，有標上小標題。
好像我們這個《無量壽經》它分四十八段，
每段都有個標題，從前沒有，這是後人做的。
所以老師教句讀，再督促他背誦。
從前念書的標準，念十遍還不能背的，
就不能教了，他承受不了。
那怎麼辦？每一個人天賦都不一樣，
從前上課的時候，天賦好的、根性利的、
聰明的，每一天給他上的分量多一點，
可以給他念十行、念二十行。
二十行是一面，我們這個一頁就是二十行。
這二十行念十遍的時候，他一定會背，
這就是他的能力可以教二十行。
十遍不能背，那就減少，教十行。
十行再不能背，就教五行。
五行再不能背，教三行。用這個方法。
所以，往往一個老師教十個學生、二十個學生，
每一個人念的行數不一樣，看他的能力。
假如他要是五、六遍就能背了，這是天分好的，
老師要督促他背一百遍，要大聲的念出來，
這個樣子他永遠不會忘記。
那個笨一點的，天賦差一點的，
一定要念到十遍才會背的，老師要督促他念兩百遍。
所以根性比較愚劣一點，要勤快、要多背，
所謂「人一能之己十之」，
人家一遍就會，我要用十遍的功夫，
勤能補拙，老師督促他的遍數。
到第二天上課的時候，
在上課之前要把前面的功課再背一遍，
才上今天的課程。
所以天天都要溫習前面的，天天都要背前面的，
把前面所教的統統背一遍。
這本書上到最後了，前面的還是要背一遍，才給你上新的。
所以他天天背書，心裡面記著。
書是決定不講的，沒有意思，小孩不懂這個道理，
他的目的是訓練「定」，訓練記憶，用這個方法。
大概到十二歲的時候，天分好的，
讀十三經，讀諸子，諸子是選擇的；
還有歷史這一部分，就讀二十五史，
二十五史不可能全讀，也是選擇的；
或者是讀《綱鑑易知錄》，這就是中國歷史的大綱；
天分高的有基礎的就讀《通鑑輯覽》，統統都是念背，
在七歲到十二歲當中全部完成。
你問他某一句話在哪一本書裡面第幾頁第幾行，
他都知道，真的背得滾瓜爛熟。
他不打妄想，他心是定的。
所以從前古人在十二、三歲時，
心很清淨很定，就是用這個方法訓練的。
現在難了，環境太壞了，
現在小孩都去看電視、打電動玩具，
你叫他背書，不可能的。
「大家都去玩，叫我一個人背書」，他才不幹。
現在環境不一樣，跟從前教學環境比差得太遠了。
你就曉得古人為什麼會開悟，為什麼會證果。
現在人很聰明，一切環境比從前都好，
為什麼搞幾十年都不能開悟、不能證果，
你把這些統統看明白，你就曉得毛病發生在哪裡。
古人尊師重道，老師怎麼教就怎麼學，
老實念書，老實背書。所以小學階段是學定。
學慧，慧是什麼？讀，讀得很熟，這叫根本智。
根本智是什麼？《般若經》上講的「般若無知」，
無知是根本智。
先是無知，統統都念熟了，
我什麼都不懂，光是念得很熟。
古時候的學校沒有中學，小學再上去是太學，
太學就是我們現在講的大學。
小學結束，十三歲就入太學了。
太學裡面教什麼東西？講解、研究、討論。
譬如講解四書，研究討論四書，沒有背誦，完全是講解。
古人講「讀書樂」，真快樂！
講解就是老師帶著這一群學生，每一天去遊山玩水，
「有事弟子服其勞」，老師坐車，學生要給老師推車，
準備些酒菜，一路上旅行。
為什麼？老師、學生那些書都背得滾瓜爛熟，
大家不要帶書，講到第幾章第幾頁，
一面走一面研究討論，去旅行玩個兩、三個月，
這個課程就教完了。從前讀書樂，不像現在這麼苦！
他就分成這兩個階段，第一個階段背書，第二個階段講解。
小孩的時候不懂事，專背；十三、四歲智慧開了，
可以研究討論，這個教學法確實比現代教學法高明太多了。
民國成立以來，把我們中國傳統的教學法廢棄了，
採取西洋的，這一下子壞了！
根本智沒有了，後得智就更不必談。
根本智是無知，後得智是無所不知。
從前的教學法，你看童子十幾歲沒有到二十歲的（二十歲是行冠禮），
參加國家的考試，中舉人的、中進士的（舉人是省考，進士是國家考），
往往派出去做官，十幾歲就做縣長，就去當縣太爺了！
人家把政治辦得有條有理。
現在十幾歲是小孩，什麼都不懂！
教育制度方法不一樣，所收的效果就不相同。
在台灣，做「總統紀念歌」的張齡，也是個虔誠的佛教徒。
過去我講經的時候，夫妻兩人每堂課都來，從來不缺席，
現在這兩人都過世了。張齡居士十九歲當縣長，
在民國年間做縣長，恐怕他是最年輕的。
這是教授的教育不相同，方式不一樣。
所以，我們明瞭從前的儒佛教育好，太好了！
你依照這個方法去修學，中等天賦以上，
可以說都會有成就。廢棄、不按照這個規矩，
不按規矩就不成方圓！一定要守規矩。
我們現在是不是要從小乘學起？
這是一個非常嚴肅的問題，是要從這裡打基礎。
所以我教大家念四書，我對淨宗同修定了七門課程。
七門課程裡面，三門是我們本宗的，
《無量壽經》、《阿彌陀經要解》、《普賢行願品》，
這是五經裡面選出三個最重要的。
我這個選擇跟夏蓮居、黃念祖不謀而合，
我們事先沒有商量過，我選這個，他們也是選這個。
另外加了四種，這就等於是小乘的經論，
小乘經我選的是《阿難問事佛吉凶經》；
另外，中國的儒家我選的是四書、
《了凡四訓》、《感應篇彙編》；
這些合起來，總共有七種。
儒、佛、大小乘統統都有了，分量不多，
真正從這七門深入，我們這一生受用就足夠了；
然後老實念佛，求生淨土，沒有一個不成就！
我們選的《了凡四訓》跟《感應篇彙編》，
這兩部書就是代替戒律的。
當然現在大家肯發心學《沙彌律儀要略》，
這是非常難得的事情，這是好事。
依這一本《沙彌律儀要略》去修學，
換句話說，《感應篇彙編》跟《了凡四訓》
我們就可以捨去了，這一樣東西可以代替那兩樣，
我們認真在這個本子上學習。
可是《感應篇彙編》跟《了凡四訓》這兩部書希望大家要精要熟，
為什麼？能夠幫助一些在家同修，可以普及到社會。
特別是《了凡四訓》、《感應篇彙編》都是中國人寫的，
中國人看中國人的東西總是特別親切，願意受持，
這個我們要理解、要明瞭。
所以印光大師沒有在戒律上推動，
他就是用《了凡四訓》、《感應篇》向廣大的社會來推動，
收到很好的效果，使一般人明瞭因果，深信因果，斷惡修善。
《了凡四訓》是教你認識因果，深信因果；
《感應篇》是教你斷惡修善，
《感應篇》上所寫的就是善惡的標準。
換句話說，這兩部書的宗旨，就是「諸惡莫作，眾善奉行」，
《沙彌律儀要略》也是屬於這一類的。
像這些要緊的句子，我們記幾句就行了，
常常拿這幾句反省、檢點，這是真正修行。
我們再看底下第五段經文：
【五、因取十戒。略解數語。】
因為前面這個道理是佛家教學的標準，
佛家教學的原則，根據這個原則、標準取十戒，
簡單加以解釋，所以這是『略解』。
蓮池大師作略解，弘贊大師詳細加以解釋，
所以增註是弘贊大師作的。
弘贊大師是清朝人，怕我們看到略解還不能夠體會這個經義，
不曉得從哪裡下手，所以他詳細給我們註解。
我們看看蓮池大師作的略解很薄，沒有幾頁，
看到這個增註就註得很多。
頂格的文都是蓮池大師寫的，就是略解，
低一格是弘贊大師的增註。
【六、使蒙學知所向方。】
『蒙學』是初學。
我們初學的人曉得修學的方向，
知道修學的宗旨，曉得從哪裡下手，這的確是非常重要。
【七、好心出家者。切意遵行。慎勿違犯。】
這個文非常要緊，這三句話很重要。
『好心』是真正發心，『出家』為了生死，
為度眾生，這是好心出家。
不是逃避現實才出家的，
不是在這個世間受了種種折磨，所謂消極。
這不是，好心出家是積極的，
對於佛法有相當程度的明瞭、覺悟。
在世間種種行業裡面，我們選擇這個行業，
我們知道所有一切行業裡面，這個行業最殊勝，
它是覺悟的行業，是了生死出三界的行業，
幫助一切眾生覺悟，幫助一切眾生了生死出三界，
這個行業是最偉大的行業，是最積極的。
我們發心從事於佛教教育工作，絕不是消極，
絕非逃避社會現實，世間人不懂得這個道理，
把佛法看錯了！看走樣了！
當然確實有不少是為了逃避社會現實而出家，
給人造成了許多的誤會，這些我們就不論。
我們自己為什麼出家的？我們明白，我們發現，這個教育好，
有價值，應當把它發揚光大，可惜沒人做！
沒人做是大家不知道，不了解，不認識。
我們明白、了解、認識了，
我們自己就應當把這個擔子挑起來，
認真努力去做，要把它做好。我們為這個出家的！
發這個心出家，那你一定要尊師重道。
我們讀這一本書，蓮池大師就是我們的老師，
弘贊大師就是我們的老師，
他們在這兒對我們的教誨，我們要尊重。
我們要敬老師，要尊重他的教誨，要細心的去體會研究，
依教奉行，這就是尊師重道。
所以要『切意遵行』，以懇切的意志，遵守奉行。
『慎勿違犯』，不可以違背，
不可以違犯老師的教誨。再看第八段：
【八、然後近為比丘戒之階梯。遠為菩薩戒之根本。】
這是三個階段。第一個階段基礎不好，
第二個階段沒指望了，第三個階段那更不必說了。
所以這個階段修好了，才可以接受比丘戒；
比丘戒修好了，才可以受菩薩戒。
它是三個階層，三個梯次。我們真修，不重形式。
所以大家好心出家了，
「我要趕快去受三壇大戒，馬上就做菩薩了」，那是假的，不是真的！
我們一輩子做沙彌都不是恥辱，我們是真的，我們是真沙彌，
你們是假菩薩，不一樣！
所以老老實實在基礎上下鈍功夫，
這個才是真實的。底下一段說：
【九、因戒生定。因定發慧。庶幾成就聖道。不負出家之志矣。】
這就是次第，次第擺得清清楚楚、明明白白，
所以我們的基礎是戒、定。
沙彌律儀就是修戒、定的大根大本。
這個戒、定在哪裡修？在日常生活裡修，
在起心動念處修，這叫修行！
不是每天拿著念幾遍叫修行，不是的。
起心動念，處事待人接物，在這裡面修戒。
戒就是守規矩，一切做得如法。
如何修定？在這裡面修清淨心。
剛才跟諸位說了，二十四門威儀就是生活規範，
也就是日常生活當中，
我們用什麼樣的心態對人、對事、對物。
文字上雖然講「事師」，是對老師；
跟一切經上講，我們是對佛的。
佛是代表大眾，《普賢行願品》上講「禮敬諸佛」，
諸佛是誰？一切眾生都是諸佛，不但有情眾生是諸佛，
無情眾生也是諸佛，桌椅板凳、植物礦物統統是諸佛。
有情眾生有佛性是諸佛，無情眾生有法性也是諸佛，
法性跟佛性是一個性。
所以《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，
用一個佛來做代表，我們對佛最恭敬，
對一切的人也是同等的恭敬心，
對事對物決定沒有差等，同一個恭敬心。
這個地方講的二十四門威儀，就是日常生活規範。
它講的是「事師」，老師，
就跟《普賢行願品》講的佛是一個意思。
我們對老師尊敬，同樣以尊敬老師的心對一切大眾、
對一切人、對一切事、對一切物，你才會學佛！
對佛、對老師恭敬，這些人不是我的老師，
我對他可以輕慢一點，那就錯了！
你的定怎麼會得到？你的清淨心怎麼會得到？
所以經上講的佛、講的師是代表，這就對了。
這是表明次第、順序、修學的目標，
我們靠這個十戒二十四門威儀，
都在「戒」這一個字上，依靠這個方法才能得定、
得清淨心、得根本智。
得到定之後，然後就可以聽經，可以參禪，
可以念佛，可以廣學多聞，成就自己的後得智。
後得智是無所不知，「般若無知，無所不知」。
所以先要得無知，然後才會得無所不知。
這個順序不能顛倒，顛倒了，
根本智沒有了，後得智完全沒有了。
不能把邪知邪見當作無所不知，這是大錯特錯！
無所不知是正知正見，這個要知道。
我們今天就講到此地。這個東西不要講多，
要緊的是真正體會它的意思，
明白我們應該要怎樣去做？
怎樣去學？那個利益就得大了。
文摘恭錄 上淨 下空 老和尚
南無阿彌陀佛
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