淨宗學會內湖法寶流通處: 佛陀不是神

佛陀不是神

學佛的人都知道釋迦牟尼佛是佛教的創始者，
世人尊稱為：佛陀。
在歷史上恰巧和至聖先師：
孔子出現在同一時代，
是一位覺悟自身同時又覺悟萬法的聖者。

當他在人世間，親歷了人生中的生老病死苦後，
內心產生了強烈的出離心，修苦行達六年之久，
但未得到解脫，故放棄苦行，調整身心，
步行到菩提迦耶的一棵菩提樹下靜坐時，
發大願：「不成正覺，誓不起座。」隨即進入甚深禪定，
觀十二因緣，與自心煩惱心魔展開日以繼夜地搏鬥；
終於在第四十九日夜半，看見明星出現，
豁然覺悟一切真理，完成了無上正等正覺。

從此世人就尊稱他為佛陀，聖號就是釋迦牟尼佛。

當佛陀在菩提樹下成道時說道：
「奇哉！奇哉！大地眾生，皆具如來智慧德相，
但以顛倒妄想，不能證得。」
即是說明「一切眾生皆有佛性，皆能成佛，
而不能成佛的原因，是無明煩惱障蔽了佛性。」

「佛」究竟是什麼？

有人根據其他宗教的理論，稱之為「神」。

西方「神」的概念是：「自有，永有。」
、「全知，全能。」、「萬物之創造者。」，
神與人是「能造」與「被造」的關係，
人永遠是神的子民。

東方宗教中「神」的概念則是：循「道」修行的成就者，
「道」是「真理」，
「先天地而生之形而上道。」
東西方宗教中的「神」
都有一個共同的特點，即是不死。
所不同的是，一個是「自有，永有」，
一個是人可以修成。然而佛並非宗教意義上的「神」。

佛與神有本質上的區別，

佛：梵語譯意是「覺者」之意，
即自覺，覺他，覺萬法。

這個覺不是孔子的先知先覺，
這個覺不是源於六根的覺，
而是自性的醒悟，是擺脫五蘊，
萬法等一切生滅法，直接引導至不生不滅的「實相」。

這種覺悟打破了一切有為法的不究竟，
超越了時空及生滅與幻化，
覺知自身與眾生原本清淨的如來自性。
這個如來自性，不是成佛才有，而是人人本具，
眾生皆有，在聖不增，在凡不減，即「人人皆可作佛。」
「一切眾生本來成佛。」「一切眾生皆有如來智慧德相。」

換句話說，眾生與佛都是平等的，沒有差別。
這一點說明佛教是不承認「神」的權威，
佛教將「神」認知為生存在法界中的三善道眾生，
稍比人道多一點殊勝而已，也具有人道不可思議的神通，
通常樂受多於苦受。然而福報享盡時，仍會墮落輪迴。
所以即是神，也有生滅。

生滅之根本即為因緣果報，緣生緣滅本屬幻化，
常受到自身因緣牽制未得解脫，因此不得自在。

「佛」是佛陀的簡稱，本意為「覺者」或「智者」，

佛教賦予更深的涵義：

１、正覺；
２、等覺或遍覺；
３、圓覺或無上覺。

並說明一切眾生都可透過佛法的修持而成佛，
因為眾生與佛陀在本性上是沒有差別的，
所以佛陀不是宗教意義上的「神」。

名詞解釋 :

萬法:

因緣而生的萬事萬物，及其事理，規則。
其中包括有為法；無為法；不可說法。

發大願:

願即誓願，發大願即發大誓願。

禪定:

禪為梵語禪那之譯音，
意為思維修，亦譯為靜慮。
靜慮者心體寂靜能審慮之意。
定為梵語三昧之譯，心離散亂而止於一境。

十二因緣:

名十二有支，或十二緣起，是說明有情生死流轉的過程。

十二因緣是:

無明（貪嗔癡等煩惱為生死的根本）、
行（造作諸業）、
識（業識投胎）、
名色（但有胎形六根未具）、
六入（胎兒長成眼等六根的人形）、
觸（出胎與外境接觸）、
受（與外境接觸生起苦樂的感受）、
愛（對境生愛欲）、
取（追求造作）、
有（成業因能招感未來果報）、
生（再受未來五蘊身）、
老死（未來之身又漸老而死）。

以上十二支，包括三世起惑、造業、
受生等一切因果，周而復始，至於無窮。

無上正等正覺:

能真正平等地覺知一切真理的無上智慧。

眾生:

又名有情，即一切有情識的動物。
集眾緣所生，名為眾生，
又歷眾多生死，名為眾生，
十法界中，除佛之外，九界有情，皆名眾生。

顛倒妄想 :

又作微細精想。指識蘊。
眾生之識（心）為虛妄顛倒，
如急流之水望似恬靜，
其實流急微細而不可見，
故識蘊稱為顛倒妄想。

六根:

人的感觀，也稱六入。
佛學中將其歸納為眼；耳；鼻；舌；身；意總稱六根。

五蘊 :

即色；受；想；行；識。

實相:

即真如，究極之真理，或曰法性，
即空中之真諦，離虛幻之相，為真常之性，
亦即不生不滅；不增不減的常住之性。