什麼是「佛」
認識佛教 什麼是佛
佛:智、覺
「佛」這一個字,是從印度梵文音譯過來的
它是「智慧、覺悟」的意思。
當年為什麼不用「智、覺」這兩個字來翻譯,
而採「佛陀」這個音譯呢?
因為佛陀的含意,是無限的深廣,
我們中國字彙裏的智、覺二字不能夠全部包括,
因此,就採用音譯,然後再加以註解。
「佛」這一個字,有體、有用。
從它的本體上說是「智慧」,
從它的作用上來講是「覺悟」。
就體上講,智有三種:
第一、「一切智」:
用現代哲學的名詞來講,
就是正確的瞭解宇宙的本體;
這樣的智慧,在佛法裏稱為「一切智」。
第二、「道種智」:
種是指種種繁多的現象,
宇宙之間的現象,種類無量無邊,
這許許多多的現象,怎麼產生的?
從那裏來的?現象、過程如何?
後來結果如何?
能夠正確明瞭宇宙萬象的智慧,叫做「道種智」。
第三、「一切種智」:
就是對於宇宙人生的真相,究竟圓滿的明瞭,
沒有一絲毫的迷惑,也沒有一絲毫的差誤,
這樣的智慧,叫做「一切種智」。
釋迦牟尼佛,具足這三種智。
由這個智慧起作用,當然,對於整個宇宙人生的真相,
得到完全正確的瞭解。
智慧起用就是大覺。
佛在經上給我們說「覺」也有三類:
第一、是自己覺悟了。
第二、是能夠幫助別人覺悟,這叫做覺他。
第三、是圓滿的覺悟。
小乘阿羅漢、辟支佛,這些人自己覺悟。
他們自覺之後,還沒有發心,主動的去幫助別人覺悟;
經典裏常常說這是小乘人。
大乘菩薩自覺之後,
能夠主動的去幫助一切希望覺悟的人。
「希望覺悟」,就是機緣成熟,
菩薩一定會主動的幫助他,
使他從自覺到究竟圓滿的覺悟。
這「究竟圓滿」正如同其他宗教裏面讚美
「全知全能」的主--上帝--一樣,
在佛教稱之為「佛陀」。
佛告訴我們,這樣圓滿的智慧德能,
「覺」就是它的德能,它的作用,一切眾生本來具足。
圓覺經中講得很清楚,「一切眾生本來成佛」;
這也是華嚴經上說的「一切眾生皆有如來智慧德相」。
換句話說,眾生與佛都是平等的,沒有差別。
現在我們把智慧德能都失掉了!
怎麼失掉的?佛用一句話,
把我們的病根說出來了--「但以妄想、執著而不能證得」。
這就是我們的病根之所在。
我們從佛境界落到今天這個地步,
就是受妄想、執著之害;
每天還在繼續不斷的搞生死輪迴,也是妄想、執著;
生活過得這麼苦,還是妄想、執著。
妄想、執著的確是一切迷惑、災難的病根啊!
妄想、執著去掉一分,我們就得一分自在,
就恢復一分的智覺;要把妄想、執著斷得乾乾淨淨,
我們的佛性就重新又恢復了,恢復到本來佛了,
這個事實真相佛在大經裏面明白的告訴了我們。
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南無阿彌陀佛
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