二零一四淨土大經科註 （第十四集）
2014/3/25 香港佛陀教育協會
檔名：02-041-0014
諸位法師，諸位同學，請坐。
請大家跟我一起皈依三寶：
阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，
皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；
皈依僧伽，諸眾中尊。
阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，
皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；
皈依僧伽，諸眾中尊。
阿闍黎存念，我弟子妙音，始從今日，乃至命存，
皈依佛陀，兩足中尊；皈依達摩，離欲中尊；
皈依僧伽，諸眾中尊。
請看《大經科註》第一百六十二頁，
從第五行看起，這末後的一段，
「大聖垂慈，特留此經」。
「經云：當來之世，經道滅盡。我以慈悲哀愍」，
這個我是釋迦牟尼佛自稱，「特留此經止住百歲」。
佛的法運一萬二千年滿足了，佛法在這個世間消失了，
釋迦牟尼佛以無盡的慈悲，還把這部經留住一百年。
「其有眾生，值斯經者，隨意所願，皆可得度」，
能在這個時候遇到這部經、遇到這句名號都能夠得度。
「又《法滅盡經》中，
亦具《無量壽經》最後入滅之說」，
《法滅盡經》裡頭也是這個說法。
我們看念老的註解。「經云：當來之世」，
就是將來，說這個話的時候，釋迦牟尼佛在世，
也就是末法這個時代，這個時代很長，有一萬年。
這後面還說到，我們人壽最短的是十歲，
最長的是八萬四千歲。
從十歲，每一百年加一歲，
加到八萬四千歲，這人壽最高的；
再從八萬四千歲，一百年減一歲，
又減到十歲，這一增一減叫一個小劫。
這是人間，六道裡頭的人道壽命。
我們現在處在減劫，釋迦牟尼佛當年在世，
人壽一百歲，一百年減一歲，
世尊入滅到我們現在，
中國人的記載三千零四十一年，
三千年就減三十歲，現在人壽七十，七十歲。
再過一千年，人壽六十歲，再過兩千年，人壽五十歲，
這樣減到人壽十歲，釋迦牟尼法運還在，
因為往後有九千年。
到人壽十歲，再一百年加一歲，世尊的法運還在。
在這個時候，愈往後面去，佛法就愈衰，
雖有起伏，衰決定比起要大得多。
所以我們一定要曉得，即使再得人身，
也不容易遇到佛法。
所以佛說，「人身難得，佛法難聞」。
末後這一段說，
「今於末世，濁惡彌深，眾根愈劣，垢重障深」，
垢是染污，障是業障，染污愈來愈嚴重，
業障愈來愈深，「惡浪滔天，毒焰遍地，
世尊垂慈，仍特留此經以作慈航。
正顯本經興起之勝緣，持名法門之妙用。
佛恩深重，粉身難報」。
念老這些話句句都是實話，
下面我們看註解的原文。
「此正顯本經興起之勝緣」，
諸佛如來同一個願望，
希望遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面六道眾生，
六道是最苦，希望能早一天脫離六道輪迴，
早一天圓滿成就佛道。
這樁事情阿彌陀佛領先了，
一切諸佛都有這個願，沒有發出來，
雖有發出來，沒有善巧方便，
唯獨阿彌陀佛他發出來了，
他做得實在太巧妙了。
這些事情都在後面經文上我們可以讀到，
那就是持名法門的妙用。
我們要有定心、要有智慧，
智慧的觀察讓我們產生信心、願心。
沒有定就沒有慧，沒有定也就沒有戒，
因戒得定，因定開慧。
有戒定慧，遇到這個法門，人人都能成就，
這是妙用，持名法門的妙用。
所以，戒定慧三學我們要重視。
我們是不是要學戒？是的。
要不要去學律藏？沒有必要，
我們只要把基本的戒律做到就行了。
基本的戒律是什麼？
我對於淨宗同學的期望，
我們做到五科，就是五個科目，
三福、六和、三學、六度、普賢十願，就夠了。
三福是最高的指導原則，是戒律的總根。
第一條，「孝養父母，奉事師長」，
我們落實在《弟子規》，
「慈心不殺」落實在《感應篇》，
末後一句「修十善業」，這是《十善業道經》。
這三樣東西，《弟子規》、《感應篇》、《十善業道經》，
是儒釋道的三個根。
佛說得非常好，
這三條是「三世諸佛淨業正因」。
淨業三福三條，剛才我們說第一條。
第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」；
第三條，「發菩提心，深信因果，
讀誦大乘，勸進行者」。
你看，三福前面十句成就自己，
末後一句普度眾生，是利他的，自行化他，
自己沒有成就不能幫助別人，別人不相信。
持戒念佛，念佛，真信有西方極樂世界，
真信有阿彌陀佛，有真信真願，
一向專念阿彌陀佛，就決定得生極樂世界，
決定親近阿彌陀佛。持名法門的妙用！
下面念老給我們做了個比喻，
「既如營養豐富之美食，可增健者之體力」。
好像營養豐富的飲食，我們吃了之後，
對於身心健康，體力充沛。
這個比喻什麼？
營養豐富的美食就是這個法門，
就是這部經典，尤其是不可思議的，就是這一句名號。
「復如殊效神驗之靈藥」，現在所講的特效藥，
什麼樣的重病都能治好，能廣治一切病症。
這些比喻，統統是比喻淨土法門信願持名，
「普施饒益」，饒是豐饒，益是利益，
不是一般的利益，是最高的利益，
最豐滿的利益，叫饒。
「故云：大哉妙用，不可思議」。
「至於末世，濁惡彌深，眾根愈劣，人壽十歲」，
我們現在七十歲，一千年後六十歲，
兩千年後五十歲，三千年後四十歲，
四千年後三十歲，五千年後二十歲，再減，
六千年就是十歲，這減到最低了。
往後去再一千年，人壽二十歲；
再一千年，人壽三十歲；
再一千年，人壽四十歲；
再一千年，人壽五十歲，
釋迦牟尼佛法運到了。
所以到人壽十歲，
釋迦牟尼佛末法還沒過完，末法有九千年。
大概到增劫，人壽三、四十歲，佛的法運就滿了。
這個時候世間沒有佛法，彌勒菩薩還沒出世，
還有很長很長一段時間。這段時間怎麼辦？
我們讀《地藏經》就曉得，
世尊把弘法利生這樁事情委託給地藏菩薩；
換句話說，地藏菩薩代表佛，代理。
地藏菩薩用什麼方法？用孝道。
能孝親、尊師，佛法才能建立，
孝親尊師是文化的根本，是教學的基礎。
佛法是教育、是教學，
佛法不是宗教，這個我們不能不知道。
看到這些事實真相，我們應該下定決心，
決定不可以放棄這次的機會。
過去生中我們知道，曾經遇到過這個法門，
不止一次，所以我們今天能遇到，
而且遇到了很高興、很歡喜。
這個高興、歡喜的心還不足，
為什麼？你還沒有真正徹底放下，
一心一意念佛求生淨土，這個還沒做到。
這就是善根福德因緣有，不足，怎麼辦？加緊。
加緊行不行？行，鍥而不捨，真正要做到分秒必爭，
我絕不能讓時間空過，每一秒鐘都是阿彌陀佛。
這爭什麼？爭這一生成就。
想別的，幹別的，
把阿彌陀佛忘掉了，那就是造輪迴業。
無論幹什麼，像海賢老和尚一樣，
心裡全是阿彌陀佛，那就是念念都是功德，
積功累德。無論幹什麼事情，心裡有佛號，
念佛跟工作不相妨礙。
工作有用心、有用力的，
用力不妨礙，用心有妨礙。
如果是用心的，把佛號停下來，認真把事辦好。
辦好之後，事放下來，
佛號趕快提起來，要養成習慣。
最好事這方面愈少愈好，
隨緣不攀緣，這就好，
總要把時間挪出來念佛，這就對了。
最後的結語，至於末世，現在是末法時期，
末法已經過了一千年，第二個一千年的開始。
濁惡彌深，濁是染污，嚴重的染污，
惡是造惡業，十惡。
我們冷靜去觀察這個世界，
殺生、偷盜、邪淫、妄語、兩舌、
綺語、惡口、貪瞋痴慢，這個地球上到處都是，
所以帶來嚴重的災難。
確實像念老所說的，
「惡浪滔天，毒焰遍地」，
這八個字就是大災難出現的時候。
在這時候，「世尊垂慈，仍特留此法，
以作慈航，以降甘露。佛恩深重，粉身難報」。
信願持名，往生淨土，親近彌陀，這才報佛恩。
四恩總報，報佛恩，報父母祖宗之恩，
報國家之恩，報眾生恩，全報了，
我們要明白，要不發願生淨土就大錯特錯了。
概要的第二段，「本經體性」，
也就是說佛說這部經，理論依據什麼。
如果沒有理論依據，我們怎麼能相信？
所以教起因緣之後要為我們說明本經的體性。
第一段，「一切大乘經典，皆以實相為體」，
所有大乘經。
實相是什麼？真相，宇宙人生的真相。
「實相者，真實相也，又平等一相也。」
下面是註解的原文，
「一切大乘經典，皆以實相為經正體」，
大乘經全是自性真相裡面流露出來。
「古德云：諸大乘經皆以一實相為印」，
這個印就是印證，印，證明它真實。
什麼叫實相？實相就是事實真相。
宇宙人生一切萬事萬物，真相是什麼？
這裡給我們透了一點信息，平等一相。
為什麼？它是從自性裡頭流出來的，
自性就是我們經題上講的「清淨平等覺」，
自性是真心，真心是清淨的，
真心是平等的，真心是覺而不迷。
我們看底下第一段，這都是說實相。
佛在經上講，「實相無相—離一切虛妄相，
凡所有相，皆是虛妄」，
《金剛經》上說的，這是從體上講。
實相無相，所以叫它做空，
這個空不是無，不能當無講。
為什麼？它會現相，遇到緣它就能現相。
所以「亦無不相」，無不相就是有相。
「相而無相」，無相而有相，這叫實相，
這是事實真相。事實真相了不可得，
因為心性沒有現象，它沒有物質現象，
也沒有精神現象。
一切法從心想生，它沒有心想，
所以實相不可得，我們緣不到。
眼耳鼻舌身這五根，
所緣的是物質現象，阿賴耶的相分。
自性裡面沒有阿賴耶，阿賴耶是假的。
阿賴耶雖然從自性裡頭變現出來的，
它是妄心，它是生滅心，
而自性是不生不滅。
十法界依正莊嚴，都是阿賴耶變現出來的，
能變是生滅，所變的相當然也是生滅，
所以說凡所有相，皆是虛妄。
自性沒有現象，
我們八識緣不到，但是它真存在。
自性沒有生滅，有隱現，沒有緣的時候隱，
隱就是無相，無一切相，就是實相無相；
它要現，眾生有感它就有現，現出來相，
所以叫無不相，它什麼都能現。
現的時候就是我們今天講的全宇宙，
整個宇宙都是自性變現出來的。
它現，不叫生，有生就有滅，它叫現，它叫隱，
隱、現，不是生滅。現不是生，隱不是滅，
大乘教上隱現兩個字我們要有概念。
所以相而無相，這個相是現，
從現相上你知道它無相，這就是實相。
雖然現一切相，阿賴耶變出來的，
它全是假的，它不是真的。
你細心觀察，所有的動物都有生老病死，
所有的植物都有生住異滅，
所有的礦物都有成住壞空，
這就是生滅法。
生老病死生滅法，
生住異滅是生滅法，
成住壞空還是生滅法，
沒有一樣不是生滅法。
不生不滅的，自性變現的，生滅法是緣起，
不生不滅叫性起，《華嚴經》上說的。
性起現相，那個相不生不滅，
因為它能現的不生不滅，所現的也不生不滅。
六道依正莊嚴是阿賴耶現的、阿賴耶變的，
唯心所現，唯識所變，
我們十法界六道是心現識變。
極樂世界跟我們這裡不一樣，
它是心現沒有識變。
每一個往生到極樂世界去，
統統轉識成智，阿賴耶沒有了。
沒有，變成智慧，阿賴耶變成大圓鏡智，
末那識變成平等性智，
第六意識變成妙觀察智，
前五識變成成所作智，
不生不滅，有隱現，沒有生滅。
這個概念要清楚。
不管是真是妄，
統統不可得，這就是實相。
十法界裡頭沒有一法你能得到，
一真法界也沒有一法能得到。
所以，不能有一個念頭，
有一個念頭，我喜歡它，我想得到它，
錯了，你完全迷了。
那就是什麼？一念不覺，而有無明，
那就是阿賴耶。
有念是阿賴耶，無念是智慧，
無念是大圓鏡智。
所以我早年初學佛的時候，
章嘉大師就教我看破、放下。
放下什麼？放下妄想，放下分別，放下執著。
妄想是指起心動念，起心動念就迷了，
起心動念就是阿賴耶。
一念起心動念了，阿賴耶就現前，
那個一念諸位要知道，
是一秒鐘的一千六百兆分之一，
太快了，太微細了，這起心動念了。
這叫無始無明，阿賴耶就出現了。
這一出現，要多少劫的時間你才能回歸，
回歸就是成佛，回到你原本的樣子。
原本的樣子是常寂光，光明遍照。
常寂光是智慧，無量光、無量壽，
非物質、非精神，也非自然現象，
沒有辦法說得出來，
唯證方知，這是事實真相。
佛是從這個事實真相裡面，
為我們說出《大乘無量壽經》。
這是法藏比丘在因地裡頭，
無盡的智慧、慈悲、無量的功德，
成就西方極樂世界依正莊嚴，
是從自性變現出來的，
幫助我們在這個環境裡頭修行，
這環境是無量壽。
我們這個世間壽命太短，
幹什麼時間不夠用，
一切善不能建立，時間不夠。
要換到極樂世界，這個障礙就沒有了，
有的是時間，決定能成就。
這個世界障緣多，極樂世界沒有障緣，
極樂世界確實一帆風順。
我們再看下面這一段，
「實相無不相—非頑空與斷滅」。
頑空是什麼？什麼都沒有，這叫頑空。
自性不是的，自性雖然沒有相，遇到緣能現相。
眾生有感求佛，自性就現佛；
你求菩薩，它就現菩薩。
它現真管用，現身來為你說法，
幫助你解決困難。
你明白了覺悟了，你的困難化解了，
這相就不見了。
要用什麼心去感？
真誠心、清淨心、恭敬心，就現前。
觀世音菩薩千處祈求千處應，
觀音菩薩發這個大願，求他的人多，
感應特別顯著。
佛在這個經上教導我們，
我們如果遇到急難、遇到恐怖，
一心專念觀世音菩薩，
菩薩就能把我們的恐怖、畏懼化解了，
這是真的不是假的。
海賢老和尚給我們做了證明，
他在十八歲的時候，腿上長了一個毒瘡，
他的母親求醫找藥，什麼醫生什麼藥都治不好。
他明白了，說了一句話，「妙藥難醫冤孽病」，
他曉得這個病是冤孽。
跟他媽媽講，不要求醫，不要找藥，
他一心一意念觀音菩薩。
念了一個多月，這個毒瘡自然就好了，不藥而愈。
所以，他對於觀音菩薩的感應一點懷疑都沒有，
無論在什麼狀況之下，求菩薩決定有感應。
我們今天求好像沒有感應，
不是沒有感應，是我們求的這個心不清淨，
有雜念，不是真誠心，
恭敬也不到位，這就是障礙。
沒有障礙，記住，真誠、清淨、恭敬。
大勢至菩薩告訴我們，念佛人求阿彌陀佛，
他說得非常好，「憶佛念佛，現前當來，必定見佛」。
求跟阿彌陀佛感應，用什麼方法？
用真誠心、清淨心、恭敬心，
天天想阿彌陀佛，天天念阿彌陀佛，
阿彌陀佛就現身給你看，真的不是假的。
念佛功夫得力的人見過阿彌陀佛，
見佛佛一定給你授記，佛鼓勵你、勉勵你，
你還有多少年的壽命他告訴你，
到你壽終的時候他來接引。
這不就等於授記了？
你知道臨命終時決定往生，
阿彌陀佛不會說妄語，一定來接引你。
這叫現前見佛。
往生到極樂世界之後，
那是將來見佛，當來見佛，現在是現前見佛。
有很多人在夢中見佛、在定中見佛，
見佛的時候似夢非夢，
又好像作夢，又不像作夢。
真正念佛人，一生當中不止一次，慧遠大師四次。
我們有理由相信，像他那樣的三、四次，
真正念佛人在一生當中都可能有，不是不可能。
底下這句話《金剛經》上說的，
「若見諸相非相，即見如來」。
我們看念老的註解。
「又實相無不相，非頑空與斷滅。
非如龜毛兔角，一切虛無」。
龜毛、兔角是比喻，烏龜沒有毛，兔沒有角，
說龜毛兔角，這完全是虛無的。
「《金剛經》云：凡所有相，皆是虛妄。」
這句話的意思是什麼？
讓我們對於一切現象統統放下，不要執著；
不但不執著，也不要分別；
不但不分別，對它不要起心動念，全是虛妄。
凡所有相是虛妄的，佛教給我們講的真實，
自性，自性是有，不是虛妄，但是也得不到。
為什麼？它沒有相。
有相是假相，沒有相是真相，
真相不可得，假相也不可得。
所以，真的、假的都不要放在心上，
放在心上錯了。
這是通途法門所修的，真的很難。
阿彌陀佛給我們開的特別法門，
指方立相，指方，方向西方極樂世界，立相，
那個地方有極樂世界、有阿彌陀佛。
這個意思是說，實相無相難，你做不到，
指方立相容易，我有一定的方向，我不會茫然，
我有一定的目標，我要到極樂世界去。
極樂世界真有，阿彌陀佛真有，
蕅益大師給我們作證。
他老人家晚年有個外號，叫西有道人，
西是西方，有就是有極樂世界、有阿彌陀佛，
決定是有，它不是無。
我們把心安放在這裡，安放在西方極樂世界，
念念不忘阿彌陀佛，比《金剛經》上所說的
「若見諸相非相，即見如來」容易太多了，
這句話很不容易做到。
《金剛經》上這四句話意思是說，
「即相離相，離盡虛妄之相」，你就見到實相。
實相就是如來，這個地方指的是法身如來，
法身如來沒有相。
法身如來在淨土宗叫什麼？叫常寂光，
沒相，一片光明。
常，不生不滅；寂，不垢不淨，
決定沒有染污，清淨平等；
光，光明遍照，
遍法界虛空界沒有不照的。
這個照就是平等的加持，問題呢？
眾生願不願意接受，
要不願意接受，它加持不上。
雖然加持不上，沒有離開，它是平等加持。
它照你，你不讓它照，你有東西障礙它。
什麼障礙？業障。
你懷疑，你無知，無知是無明，
不曉得有這回事情，這是無明，不相信，懷疑。
所以雖然照你，你自己一絲毫感覺都沒有。
如果是學佛的人，他讀過《無量壽經》，
他明白這個事實真相，他生歡喜心。
我每天生活在哪裡？生活在如來常寂光中。
這個加持他完全得受用，
他業障消得很快，佛光注照他。
他的智慧提升，真正離苦得樂，歡歡喜喜，
自己跟佛合成一體、融成一體。
這是不是真的？真的。為什麼？
連科學家都知道一切法從心想生。
我們這個心多好，這個念頭多好，
跟佛的常寂光融成一體。
佛有法身，我也有法身，
我的法身在，不是不在，迷了。
我現在不迷，覺悟了，
我的法身跟佛的法身是一個身，
就立刻得到十方無量無邊無數的如來都加持你。
生活在如來常寂光中，一心念佛，
哪有不見佛、哪有不往生的道理！
我們再往下看，
「法身如來離一切相，故云實相無相」。
為什麼？法身如來不起心不動念，
於一切法中沒有起心動念，這法身佛。
一切時、一切處不起心不動念做不到，
因為起心動念自己不曉得，它太微細了。
我們只有依靠阿彌陀佛，
我們起心動念是極樂世界、是阿彌陀佛，
我們分別執著也是極樂世界、也是阿彌陀佛；
除極樂世界、阿彌陀佛之外，
我統統放下，這就對了，這就是真正念佛人，
這就是真正彌陀弟子。
註解下面說，「但非無法身」，
法身如來離一切相，
離一切相並不是沒有法身。
所以又說，「實相無不相。生滅之法，全屬虛妄，
但生滅之中，有個不生不滅的」，這個要知道。
生滅當中有個不生滅的，
那就是法身，法身沒有相。
淨宗講常寂光，說得好，
大乘經上，《華嚴》講大光明藏，
就是常寂光，它沒有相。
這個光我們肉眼看不到，六根緣不到，
阿賴耶識也緣不到。
阿賴耶只能夠緣三細相，緣虛空法界，
全緣的是妄相，凡所有相它都能緣到，
就是緣不到常寂光，緣不到法身。
所以，它有個不生不滅的。
「諸生滅法是差別相，
但差別之中，有個無差別的。
不生不滅，無有差別，即是平等相，
故云實相乃平等一相」，一片光明。
菩薩進入到常寂光，不但與一切諸佛如來平等，
與遍法界虛空界萬事萬物統統平等，
這叫平等一相，一就平等，二就不平等。
平等一相是與萬事萬物融成一體，
像惠能所說的，何期自性，能生萬法，
能生跟所生是一不是二，
萬法就是一心，一心就是萬法。
下面一段說，「實相義深」，義理太深。
三乘菩薩都見不到，法身菩薩見到了，
惠能大師說出來了，他見到了，這叫見性成佛，
五祖忍和尚的衣缽就傳給六祖。
實相就是他所說的五句話，五句話就是實相。
所以「若明實相，即為悟大乘理」，
大乘佛法的理，理體，或者理性，他全明白了。
下面念老舉一個比喻，「以金」，
把黃金比喻作實相，把金作塔、作佛像、
作瓶、作碗、作釧、作環，
釧是戴在手臂上的手鐲，戴上面的，
戴在臂上的，釧、環。
「各顯差別之相」，全是黃金做的，相不一樣。
「倘將眾器，重入冶爐」，
把這些塔、像、瓶、碗、
釧、環統統放在冶爐裡頭，
冶爐是煉金的，統統化成金，
原有諸相統統消滅掉了。
「但各器本體之金，仍舊如是」，
意思是金比作實相，
外面許許多多的這些萬事萬物這是假相。
但是，所有一切現象離不開實相，
離開實相它就沒有了，實相是一切相的本體。
本體叫實相，實相不是一切相，
不能說它沒有相，所以實相無不相。
下面為我們說，「可見各器差別之相，
有生有滅，皆屬虛妄，但各器本體之金，
平等一相，不生不滅，不增不減」。
老居士用這個方法來給我們做比喻。
「以上以金喻真實平等之實相，
以金器喻種種差別相」。
由上面的比喻，我們就可以明瞭，
要看破這些金器，在塔、像、瓶、
碗、釧、環這些虛妄的差別之相，
在相中你就見到「器中平等真實之金」。
用這個比喻「離一切法虛妄之相，即見實相」，
你就見到了。
聰明的人不需要把金放在冶爐裡頭去把它燒化，
燒化是一樣的；不放在冶爐上，
看到這些塔、像、瓶、碗它就是，
都是純金的，平等的，沒有差別的。
「離虛妄差別之相」，
你不著相，所以叫無相。
「於虛妄差別諸相之中，
有真實平等之本體，故云無不相」。
後面總結，這十二個字，
「當相離相，相而無相，乃顯實相」。
實相在哪裡？當相就是。
我們學習，因為我們用電視、用網路，
最貼切的比喻無過於我們的屏幕，
電視屏幕、電腦屏幕。
我常常把屏幕比喻作實相，自性、理體，
畫面比喻作妄相。
畫面是有生有滅，千變萬化，
體永遠不變，不生不滅。
體在哪裡？體在相中。
我們看到電視屏幕的畫面，同時也看到邊幕，
屏幕的自體，沒有屏幕就沒有畫面，
畫面必須依靠屏幕才能顯現。
所以你一定要知道，有生有滅的是畫面，
千變萬化的是畫面，不生不滅的是屏幕；
有生有滅畫面裡頭沒有離開屏幕，屏幕是體。
什麼是真、什麼是假的，
看得清清楚楚明明白白。
下面一段，「實相離言說」，
能說得出來嗎？說不出來。
我們看底下一段，南嶽大師說：
「說似一物即不中。」
「故云：凡有言說，皆無實義。」
我們看念老的原文，解。
但是「實相離言說」，說不出來，
正如南嶽懷讓大師所說的，
「說似一物即不中」，錯了。
「故實非任何世間譬喻所能深明」。
譬如前面舉的比喻，用金跟器，認為什麼？
誤認為真的有一個金，你說相是假的，
金是真的，還是著了相。
沒有辦法比喻，也沒有辦法說得出來，
確實要真實智慧去體會。
「若誤認為實有一具體之金相可得，
則仍在相中，而非無相之實相矣。
故云：凡有言說，皆無實義」。
所以，佛法不能執著，為什麼《金剛經》上說，
一切有為法，如夢幻泡影？
有為法就是有生滅的法，
言語是有生有滅，
凡是有生有滅的就叫有為法，
有為有生有滅，全是虛妄。
釋迦牟尼佛四十九年講經說法，
言語有生有滅，所以馬鳴菩薩在《起信論》
裡頭告訴我們，要怎麼樣子聽，
你才真正聽到佛法，聞法了？
要離言說相，不能執著言說，
言說是生滅的。如果看經，經是文字相，
文字是語言的符號，它也是生滅法，
言語不能執著，文字也不能執著。
第二個，不能執著名字相。
這裡說實相，實相是名詞，
無不相也是個名詞，
你要從名詞裡頭懂得它的意思，
不要執著文字相。
不能執著，言說、文字不能執著，
不能執著名詞術語，全是假的，
還不能執著心緣相，我一看、聽，這什麼意思？
沒有意思，意思是你自己想的，沒意思。
沒有意思能出無量義，有一個意思死掉了，
就這個意思，不能說第二個意思。
所以佛的經典妙，你真正能懂得，
不著文字相、不著名字相、不著心緣相，
你就一直這樣念下去，會開悟。
遍數念多了，自見其義。
什麼義？無量義，字字句句都是無量義，
每個字裡頭都有一切的意思在裡頭，
圓滿的，沒有少一個。
這個現象好像現代科學家所發現的
全息的這個理念，全息。你看全息的照片，
它是用兩組雷射光拍照下來的。
照一個人的照片，在雷射光照之下，
相片看出來了，人像看出來。
把一張照片撕成兩張，
每一張在雷射光之下是完整的，
不是一半，是完整的。
你把它剪成一百張，剪成兩百張，
張張都是完整的。這是近代科學發現的，
這個現象佛經上早就說清楚了。
這經典上每個文字，裡面都含著全經的意思；
或者給你說，釋迦牟尼佛四十九年所說的一大藏教，
都在一個文字一點一撇裡頭，全都是。
《華嚴經》上說，一即一切，一切即一，
這什麼道理？這是性德，自性本來具足的。
要知道自性沒有大小，你想大，大而無外，
你想小，小而無內，沒有大小。
隨眾生心，應所知量，眾生是妄心，應的是幻相。
於是我們就知道，我們想佛就現佛相，
我們想菩薩就現菩薩相，想什麼現什麼，
念什麼現什麼，不會叫你失望的。
念頭要善。
我今天抽了一點時間，看潮州謝總送的一份資料。
他在那邊辦班教學，有一堂課，
「人不能不看的科學實驗」。
這實驗是什麼？江本勝博士的水實驗，
讓大家看。科學來給你講因果的真相，
你起一個善的念頭，水結晶非常美；
你起個惡念，水結晶非常難看。
他讓水看、讓水聽，我們起心動念讓水來感應，
上百萬的實驗絲毫不爽。告訴人，
你身體的健康，事業成敗，
乃至於你一生的命運，
統統是你自己意念造成的，
於什麼人都不相干。
這個提示讓大家高度的警覺到，
人不可以沒有善念。
科學家告訴我們，人身體百分之七十是水分，
在水結晶這個實驗證明了，我們一個惡念，
我們身上百分之七十的水反應都非常不好，
你的身體怎麼會健康，你怎麼會有幸福？
他完全用光碟教學，
選的這些材料、課程的編排很好。
第一堂課就叫你相信，
你的念頭關係你身心健康，關係你家庭幸福，
關係你的前途，關係你的成功失敗，非常震撼人。
你看了之後，這是科學家說的，不是宗教講的，
不是古人說的，現在科學實驗，
你自己也可以實驗，科學證明，
大家不敢不相信。
我們的念頭跟自性是一體的兩面，
自性能現能生，念頭能改變所生所現的現象。
這就是一切法從心想生，
這就是相由心生，境隨心轉。
能不能救這個世界？能。
他的這個課程，江本博士這個實驗這一片，
還有一片《天下父母心》，講孝道的，
可以把它合成一片廣泛的流通。
劉余莉教授跟大家在一起分享的《群書治要》，
也要單獨流通，講得太好了，這兩片我聽了。
我們沒有機會到現場跟大家一起在聽這個課程，
光碟送給我們，我們自己在家裡聽也一樣，
也等於是參加他的課程。
所以他的課程有些非常好的把它選出來，
我們多拷貝，送給有緣的同學。
這一家人聽了，家庭和睦，這個團體聽了，
這團體興旺，無量無邊的功德。
可以幫助社會和諧，幫助化解衝突，
幫助社會恢復到安定和諧。
末後這一段，
第三，「圓覺云：諸幻盡滅，覺心不動」，
覺心就是清淨平等覺。
「幻滅滅故，非幻不滅」，這就是真的。
「故云：不用求真，唯須息見」，
見都是妄的，不是真的。
我們看念老的原文，「又《圓覺經》云：
諸幻盡滅，覺心不動，幻滅滅故，
非幻不滅，譬如磨鏡」，
這句話現代人不好懂。
經上所說的，古時候的那個時代，
那個時代沒有玻璃，玻璃是近代才發明的。
佛經上講的玻璃是現在所說的水晶，
不是我們現在的玻璃，是水晶，七寶之一。
以前的鏡子是銅鏡，銅做的，要常常磨，
愈磨它就亮，可以照見。
要把銅鏡上面灰塵磨掉，磨乾淨，它就亮了，
「垢盡明現」。
如果這個鏡子放個一個月、半個月，
照就模糊了，一定要磨，鏡要常常磨，
愈磨愈亮。用鏡子來做比喻。
「經中所云幻滅後之覺心，與垢盡後之明現，
均指離妄所顯平等一味之實相」，
要能體會到這個意思。
幻滅之後的覺心，與磨鏡子，
鏡子上面的塵垢磨盡之後，
明現了，照得清清楚楚的，
意思都是說離妄所顯平等一味的真相。
磨鏡，實在講鏡哪裡需要磨，
磨的是什麼？磨的是垢，
它染污的這個東西把它磨掉。
磨掉之後，鏡子能照的性是它本有的，
不是你磨出來的，它本來就能照。
不磨，有塵垢障礙它，它上面有髒東西，
照的時候模糊，照不清楚。
把它的塵垢磨乾淨，磨光了，就照得很清楚，
這個照是本來它就能照，所以它非從外得。
我們的真相亦如此，真相本來有的，
就好像鏡子本來就能照，這它的本能。
現在為什麼不能照了？它有塵垢，有染污。
我們的實相是本有的，現在為什麼沒有了？
你有煩惱，你有業障，經上常講的濁、惡，
濁就是染污，惡就是惡業，十惡業。
有無明、有煩惱，實相不見了；
不是沒有了，在，永遠在，假相不是永遠在，
真相永遠在。永遠在的我們看不見，
我們看得見的全是虛妄的，全是假的。
好像這一面鏡子，銅鏡，很長的時間都沒有磨了，
上面生鏽了，照什麼都照不見，
完全沒有照的這個能量。
我們把它磨乾淨，恢復了，它又能照了，
照得很清楚，這個能照它本能就是的。
所以說「鏡性本明，非從外得，
垢除明現，離妄即真」。
我們要想了解實相、真相，離妄就是真相。
所以佛教給我們，老師教我們，放下便是。
你因為不肯放下，所以你沒有辦法看到真相；
你要放下，真相就現前了。
放下什麼？放下妄想，放下分別，放下執著。
佛告訴我們，他說三大類的煩惱，
障礙了我們自性，障礙了諸法實相；
自性就是實相，實相是自性的別名。
我們有圓滿的智慧，有無量的德能，
有莊嚴的相好，一樣都不缺，現在搞成這個樣子。
為什麼？就是這三種障礙，
把我們的性德、把我們的本能、智慧統統障礙了，
才變成這個樣子。
所以古人講，「不用求真，唯須息見」，
這見就是妄見、妄想，要把妄見、妄想統統息掉，
正知正見自然就現前。
所以底下總結成，「眾生之見，皆妄見也。
真者，佛知見也」。
什麼是真的？佛知佛見是真的。
眾生的知見都是錯誤的，
我們要能承認，要相信，不能懷疑。
今天用什麼來修正我們錯誤的觀念，
這個修正就是用經教，
經教裡面所說的，佛知佛見。
所以，底下這一段教導我們，
「離一切相，即一切法」。
大乘經裡頭佛說得很多，這兩句我們很熟悉。
「離故無相，即故無不相，不得已強名實相」。
所以實相能不能執著？
不能，你要執著有個實相錯了，
這是釋迦牟尼佛教學假設的一個名詞，這叫名字相。
你執著這個實相，你永遠見不到實相，
不執著就見到了。
換句話說，不起心不動念、不分別不執著，
你眼見到真相，耳聽到真音，鼻聞到真香，
舌嘗到真味，一切都是真的，沒有虛妄的。
今天時間到了，我們就學習到此地。
文摘恭錄 上淨下空 老和尚
二零一四淨土大經科註 （第十四集）
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
