阿難問事佛吉凶經 （第二十二集）

 阿難問事佛吉凶經　　（第二十二集）　

　2001/10/3　　台灣台視攝影棚　　

檔名：15-014-0022

　　諸位觀眾大家好！

請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第五十七面，

我們看講義第二段所說的，五十七面第三行，我念一念：

　　阿難說：「一位做人老師的人，是可得任意呵斥，遏抑（壓制）學生，而不必依從正當的道理。或者是學生犯了小過，故意宣揚成為大過，像這樣的為人老師，會不會有罪？」佛說：「不可不可，做老師的人，不可以無理隨便呵斥處罰學生，不可以將學生的小過失說成大過。」「師弟子義，義感自然」，是講師生恩德情義，合乎性德，順乎自然。當相聚之時，情誼之交感，恩同骨肉，所以要彼此常相問訊，要存心厚道。學生對老師如父兄，老師愛學生如子弟。佛常教人慈悲一切，愛護眾生。做父兄師長的，要常常將自己一生感到遺憾的、錯誤的、失敗的經驗教訓，善告子弟，所謂「前車之鑒，後車知戒」，希望下一代永遠不犯上一代的錯誤，那麼下一代的成就才能真正超過上一代，比上一代更幸福、更美滿、更偉大，這才是真正的愛護兒女、學生。做兒女學生的，也一定要體會父兄師長的恩德。這一段話是從前寫的，都值得我們同學們做參考。我們再看下面經文。

　　【黜之以理。教之以道。己所不行。勿施於人。弘崇禮律。不使怨訟。】

　　佛陀這些教誡非常重要，尤其是我們生存在現前的社會，現前社會實實在在講，師生之道沒有了，父子之道也沒有了。我在早年，那個時候二十幾歲，跟方東美先生學哲學，最初我是希望能到學校裡面旁聽他的課程。方先生告訴我：「現在的學校，先生不像先生，學生不像學生。」他說：「你要到學校去聽課，你會大失所望。」那個時候我聽方老師這幾句話，真是涼水澆頭，沒指望。沒有想到，他老人家特別慈悲，要我每個星期天到他家裡去，他給我上兩小時課，這是我們意想不到的。為什麼他不怕麻煩，特別撥出時間來教我？沒有別的，我告訴諸位同修，「好學」！我從小好學，我對老師尊重，這一點跟方先生見面，他看出來了，所以他要我在他家裡面上課。

　　到以後，我學佛了，才知道方老師的恩德。為什麼不讓我到學校去聽課，到學校聽課他省了時間，省很多事！這是老師愛護學生、幫助學生、成就學生。因為學校已經被污染，我們到學校去聽他的課，一定會認識很多同學，會認識很多老師，每一個同學、老師，他們學的、講的都不一樣，會把我們的學習搞亂。所以一個好老師，看到一個真正好的學生，他愛護。他有誠意，他肯學，這是先決條件。不讓我們到學校去，防止污染，這是「善師」、「道德之人」。教我什麼？學一家之言，跟他一個人學。以後我們才曉得，原來這就是中國古時候所講的「師承」，跟一個人學，老師對學生負責任。說老實話，在學校上課，老師對學生不負責任，沒有辦法，負不了責任。單獨教學，老師對學生負責任，一定要把你引導成就，老師才對得起你。

　　以後我學佛了，親近章嘉大師，章嘉大師跟方東美先生一樣，也是每個星期給我兩個小時，他住在青田街八號。我跟他三年，學一家之言。你的思想不亂，你的意志永遠集中，這些老師幫助我，使我稍稍得一點戒定慧的基礎。所以以後到台中，親近李炳南居士，去學教，才能有成就；沒有前面的基礎，到台中去相當困難。老師的恩德很重，只要看到你有誠意、好學，他就特別照顧。沒有成就，提出問題隨隨便便，老師也給你敷衍，為什麼？知道你沒有誠意，知道你不會成就，在你身上不會浪費很多時間、精力，就這麼個道理。師弟子之道，難！也真正是可遇不可求，你到哪裡去找？找到這個老師真正關心你，把你當兒女看待，全心全力來照顧你、教導你，這老師不可多得，遇到了，要感恩！

　　這一段我們在標題上標的是「示以正規不使怨訟」。老師責備學生，有規矩，有道理。教導學生最重要的，我們現在人所講，學生接受老師的處罰，心服口服，這是好老師；如果老師處罰了學生，學生心裡不服，有怨恨，有怨言，失敗了。可見得，做個好老師不是容易事情，自己沒有道德、沒有學問，怎麼能為人師？現在不但是世法裡面的師道沒有了，佛門裡面的師道也沒有了，這才是災難的根本。你要講世間為什麼會有這麼大的劫難？師道沒有了。師道沒有了，孝道就沒有了，為什麼？老師教孝，父母教敬。父母教兒女尊師重道，老師教學生孝順父母，這一個人是老師跟父母合作把他教成功的，少一邊都不行！現在這兩邊都沒有了，我們眾生苦了。為什麼？不懂得做人的道理。

　　『教之以道』，是教他做人的道理。你有才藝、你有技術、你有能力，你不會做人，你那些技能都可能產生副作用，害社會，害眾生。像現在做的這個核武、洲際飛彈，高科技！做來幹什麼？殺人的，他不懂得做人的道理。你做出這種飛彈出來，你殺人，殺人要償命的，不是說殺了就沒事，殺人要償命！更可怕的，這幾天報紙上常常刊的「生化武器」，那個傷害眾生就多了。如果他受過好的教育，他有好父母，他有好老師，他絕對不會走這個路，這個路子傷生害理，怎麼敢做這種事情！果報太可怕了。

　　我在年輕的時候，讀初中時候，我對於政治很感興趣。我學校的老師，都以為我將來長大了一定會從政，出家我自己都想不到，怎麼會走這條路？這個路子是章嘉大師替我選擇的，我跟他談，他說：「你從政目的何在？」目的是救世救人，確實是這個心。古大德常講「良醫良相」，都是救世救民的。章嘉大師冷靜了好半天，告訴我：「出家教化眾生比從政要好得多；如果一個政策錯誤，多少人受苦受難，弘法利生有百利而無一弊。」我想想他老人家所說的話，很有道理，所以我走這條路，章嘉大師替我決定的。這條路決定得非常正確，真正叫我們在這一生當中，做到了「於人無爭，於世無求」，也真正實現了方東美先生所說的「學佛是人生最高的享受」，我得到了。這是「道德之人」、「善師」的教誨。我們能聽、能懂他的意思、能體會得到，能夠依教奉行，這樣才能得到佛法真正的利益。

　　「教之以道」，這就是責備學生一定有理，教導他以道。佛法裡面講道，道是道路，擺在我們面前的道路十條，也叫十法界。有成佛之道，有成菩薩之道，有成緣覺之道，有成聲聞之道，下面有天道、修羅道、人道、畜生、餓鬼、地獄道，試問問，我們是走哪一個道？我們是修哪一個道？總得要搞清楚、搞明白。佛在經論裡頭常常教導我們，任何一條路都很複雜，不是那麼簡單的，但是因緣雖然複雜，總有一個最重要的，這個不能不知道。佛在經教裡面告訴我們，佛道是平等心，平等心是佛。由此可知，我們學平等心，對一切人、一切事、一切物用平等心來看，這個人學佛，這個人走的路是佛道。確確實實是平等，《般若經》上講得多，「凡所有相，皆是虛妄」，虛妄跟虛妄就平等了。我們要細心從這些地方去體會。

　　世出世間決定沒有高下，高下那個心是從哪來的？是你的妄想分別執著，是從這兒來的。真心裡頭沒有高下，真心是平等的。心平等，外面境界也平等，虛空法界一切眾生沒有一樣不平等。我們跟小螞蟻平等，我們跟蚊蟲蒼蠅平等，跟人就更不必說了，你能不能做到？你哪一天做到，恭喜你，你成佛了。不但跟一切動物平等，跟一切植物也平等，跟一切礦物，佛經常講「微塵」也平等，這個道理很深很深！這些都是佛在經上給我們講真話，這是他自己的現量境界。所以我們在日常生活當中，對人、對事、對物，去練，練平等心。平等心對人，態度決定是自己謙下，謙虛卑下，尊重別人。孔老夫子他的為人，釋迦牟尼佛的為人，自己謙虛恭敬，尊敬別人，沒有一絲毫驕慢，沒有一念自以為是，這是佛道。

　　我們的毛病習氣太多太多了，要知道。知道自己的毛病習氣，我在講席裡頭常講，這個人叫開悟了。開悟是知道自己的過失叫開悟，不知道自己過失，知道別人的過失，叫迷惑，你迷了。知道自己的過失叫覺悟了。把自己過失改過來叫真修，每天反省，每天覺察，天天能夠找出自己的過失、毛病，你天天在覺悟。積小悟就變成大悟，積大悟就變成大徹大悟，佛家經典裡面講開悟，是這個意思，我們要懂得，不要把這些名詞術語錯解了。每天做晚課，我們一定要認真的反省，天天知過，天天有過可改，這個人是菩薩，儒家講這人是聖賢，這人不是凡夫。凡夫不知道自己有過，凡夫永遠不會改過，所以凡夫永遠在六道搞輪迴。

　　菩薩道「四攝」、「六度」，我們要認真去學。緣覺道是十二因緣；聲聞道是四諦；六道裡面的天道是十善、禪定、慈悲喜捨，具這三個條件生天。欲界天裡面只有四王天跟忉利天沒有禪定，夜摩以上都要有一點定功。上面有四層，四層定功淺深不一樣，但是欲界的定，佛學名詞叫未到定，也就是說他修的禪定不及格，沒有達到要求的水平；如果他的禪定修成功了，他就不在欲界。初禪修成功，他就到初禪天去了，上面二禪、三禪、四禪，四禪八定。但是色界十八層天，修禪定還要修四無量心「慈悲喜捨」，這是我們要想生天，你必須要具備這個條件。得人道，人道是五戒十善，那我們自己想想，我們對於五戒十善做了多少？如果五戒十善不及格，來生不能得人身。我們的貪瞋痴要不能連根拔掉，貪心是餓鬼，瞋恚是地獄，愚痴是畜生，貪瞋痴是三惡道的業因，我們總得要搞清楚、搞明白。

　　我們在日常生活當中，起心動念、言語造作，自己曉得落在哪一道，不用問別人。我們造的是什麼業因，將來會受什麼樣的果報，清清楚楚、明明白白。經不能不讀，道不能不講，如果不講，經典雖然多，現在人能讀得懂的太少了，念經而不解其義沒有用處。諸位要記住，「信解行證」四個階段，你信，不解，那個信是迷信，你得不到佛法真實的利益。信了要解，解得愈深，解得愈透，解得愈圓，愈好！你就會懂得怎樣落實在生活當中、落實在工作裡面、落實在處事待人接物，這樣你能夠過佛菩薩的生活，那才是真正究竟圓滿。你要不透徹了解，怎麼行？

　　『己所不行，勿施於人。』儒家有「己所不欲，勿施於人。」『弘崇禮律』，「弘」在此地是弘揚、是介紹；「崇」是推崇，要把禮，要把律，我們要重視。佛家的戒律，儒家沒有說戒律，儒家說禮，儒家的禮就是佛法講的戒律。禮沒有了，儒就沒有了；戒沒有了，佛就沒有了。我們今天學戒，比丘戒、菩薩戒太高了，說老實話，做不到。講真話，我們今天能夠真正做到三皈、五戒就了不起。三皈五戒十善，老老實實做到。你看看明朝末年蕅益大師，蕅益大師是學戒律的，他是個明白人，我們從他著作裡面看到，他受了戒之後，退戒。受了戒之後，退比丘戒，他自己知道做不到。持什麼戒？持沙彌戒。所以他有很多著作，我們看他的署名「菩薩戒沙彌」。沙彌十戒二十四門威儀，我們現在人也做不到，做不到要認真努力去學習，學一條算一條，這是從前章嘉大師教給我的，他教我學戒律，一條一條的學。他沒有勸我去受戒，他勸我學戒。真正學到了，真正做到了，那是真的，不是假的。你去受三壇大戒，受了做不到，那是假的不是真的。佛法要搞真的，不能搞假的。

　　蕅益大師的徒弟成時，《蕅益大師全集》是成時把它出版的，他確實是蕅益大師的傳人。老師稱沙彌，他自己不敢稱沙彌。他怎麼稱法？出家優婆塞。出家優婆塞，頭一個是成時大師。以後我們看到的近代的弘一法師，弘一大師也自稱出家優婆塞；換句話說，身分是出家的身分，在戒律上遵守三皈五戒十善。我們能把這個做到，念佛就肯定往生，靠得住！三皈是佛教弟子，這在家出家都包括在其中，修行的最高原則，覺而不迷，皈依佛；正而不邪，皈依法；淨而不染，皈依僧。所以佛教導我們修行最高的原則，是「覺正淨」這三個字。八萬四千法門是方法、是手段，修什麼的？修覺正淨。覺正淨圓滿了，你就成佛了，覺正淨沒有圓滿，你是菩薩，圓滿你就作佛了。

　　因此我們對於這個經不能不重視，這個經落實在哪裡？落實在十善業道；就像《了凡四訓》，《了凡四訓》落實在《太上感應篇》，《感應篇》就是功過格裡面的條目，了凡先生修功過格，功過格那些條目就是《感應篇》。我們今天修行也採取這個辦法。最近我在澳洲教同學，做人從哪裡做起？從《弟子規》做起。《弟子規》從前是教小朋友的，大概四、五歲小朋友的。我們從小沒有受過這個教育，現在亡羊補牢，現在來補習還不晚。一定要求字字句句都做到、都要落實，這是什麼？這是作佛、作菩薩的基礎。你要不在這上面奠定基礎，佛法學得再好，講得天花亂墜，沒用，假的！像蓋大樓一樣，沒有地基，決定不能成就，這個道理我們要懂。一定要從真正基礎上去奠立，要學，一定要學做個好人。諸佛菩薩是好人當中的好人，最究竟、最圓滿的好人。所以「禮」跟「律」要是疏忽，我們就全盤失敗了。再看下面這一段。

　　【弟子亦爾。二義真誠。師當如師。弟子當如弟子。勿相誹謗。含毒致怨。以小成大。還自燒身。】

　　這一段話是世尊對於師跟弟子兩邊的教誡。做學生的，也跟前面教學的一樣，必須遵從老師的教誡，尊師重道。『二義真誠』，這個「二」就是師生兩方面，都是真誠相待。老師是一個好老師，學生是一個好學生，老師決定沒有吝法，認真的教導你。真正的善知識，他對待學生的教誨，給諸位說不一樣，不是他心不平等，是學生根性不相等，所以他教學的態度不相同。這正如經論裡面所講的，印光大師講得很好：「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益。」老師教學生，看這個學生只有一分誠敬，只教他一分。為什麼？教他二分，那一分不能接受，浪費時間，浪費精力。如果學生有十分誠敬，老師教他九分，對不起學生。老師教學，觀察學生，他教的不相同，這個道理我們一定要懂。

　　後面這四句話非常重要，『勿相誹謗』，老師不能夠毀謗學生，學生也不能夠毀謗老師。可是現在這個世間，我們看到師生，甚至於看到父子，互相毀謗，時有所聞，這個世間，這個社會，真正到可悲的境界。聖賢看到這個樣子，哪有不搖頭？所以李炳南老居士往生之前，跟大家說：「這個世間亂了。」怎麼亂的？沒有人懂得「禮律」，沒人懂得！也沒有人遵守「禮律」。我們生活的秩序亂了，整個社會亂了。他說：「就是諸佛菩薩、神仙下凡，都救不了。」這指我們現前的劫難，唯一的一條生路，他勸我們念佛求生淨土。這是他往生之前，最後留給我們同學們的警告；除念佛求生淨土，沒有第二條路好走了。

　　人心，實在講不像人心，恩義沒有了。我常講，道義沒有了，仁義沒有了，情義也沒有了，恩義也沒有了，這是什麼社會？我們細心去觀察，我們生活在這個世間，偶而我看看電視上的「動物奇觀」，我其他的節目不看，我為什麼看這個？人不如畜生，感觸非常深！畜生，給諸位說，不是牠非常飢餓的時候，牠不傷害其他小動物；人不一樣，無緣無故他都要傷害，不如畜生。我們看到畜生，獅子、老虎這些猛獸，毒蛇猛獸，牠吃飽了，躺在那個地方睡覺，小動物在牠旁邊走來走去，理都不理。我們細心觀察，牠去獵取食物是牠肚子餓了；牠吃飽的時候，絕對沒有念頭去害這個小動物。人不一樣，人無緣無故他就害人，無緣無故殺害一切眾生。『含毒致怨』，這個「毒」，貪瞋痴慢，造成彼此嫉妒瞋恚。『以小成大』，看到對方小的過失，故意把它渲染，讓社會大眾說他犯了大罪。『還自燒身』，「還自燒身」是果報。

　　我們看《講記》，五十九面倒數第三行，我們有幾句解釋「還自燒身」。「古人說，觀其友而知其人，觀其師而知其徒，觀其徒而知其師，這是一定的道理。」你作老師，常常說你學生的不是，學生為什麼不是？你沒有教好，責任不在學生，在你，「教不嚴，師之惰」，你沒教好。學生要是批判老師，背師叛道，現在這個社會無所謂，在從前的社會背師叛道這個罪名可大，你在社會上沒有立足之地。為什麼？所有人都不願意跟你接近，你忘恩負義、背師叛道，你會被整個社會孤立，這個多可怕！所以從前作學生，縱然對老師不高興，表面上還要恭維。為什麼？他在社會上有立足之地。決定不可以給人口實「背師叛道」、「忘恩負義」，那還得了！

　　下面又說：「來說是非者，便是是非人。陽明先生說：朋友相處，常見自己不是，方能默化得人之不是。」這幾句話講得好。我們跟大眾相處，要常常覺察到自己的不是，你做人就成功，這是與人相處之道，佛法裡面講六和敬之道。現在為什麼六和僧團找不到？大眾相處，只看別人過，不知自己過，這個不得了！整個世界都毀掉了。古人為什麼那樣值得尊敬？古人是「只見自己過，不見別人過」。陽明先生這個很好，我們能見自己過，自己常常改過自新，別人雖有過，會感化他。不必說，他會被感動，潛移默化，「方能默化得人之不是」。「為學之道，首先在求自己不是處，方有長進。」這兩句話非常重要。我們今天錯，就是不知道這個道理，眼目當中都是別人的過失，自己沒有過失，這才是真正的大過失、嚴重的過失。

好，時間到了，我們就講到此地。　　

文摘節錄 上淨下空老和尚開示
感恩師父上人慈悲開示
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛

阿難問事佛吉凶經 （第二十一集）

 阿難問事佛吉凶經　　（第二十一集）　　

2001/10/3　　台灣台視攝影棚　　

檔名：15-014-0021

　　諸位觀眾，大家好！

請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第五十四面，從經文看起。

　　【寧持萬石弩自射身。不可惡意向之。佛言。阿難。自射身為痛不。阿難言。甚痛甚痛。世尊。佛言。人持惡意。向道德人。其善師者。痛劇弩射身也。】

　　這一段是世尊用比喻說，說明人有惡意向老師以及善人，經文不難懂。「弩」是古時候弓箭能夠同時發射很多枝箭的這種弓，稱為弩弓，像我們現在兵器裡面的機關槍一樣，同時可以發射好幾枝箭，佛用這個做比喻。「萬石」是講這個弓的力量強，力強它就能射得遠，而且同時能夠發好幾枝的箭。佛用這個做比喻，寧願我們以『萬石弩自射身』，我也不願惡意向道德之人、向善師。為什麼？「萬石弩自射身」，我們的痛苦只是身命，而以惡意向道德之人、向善師，果報太可怕了。世間人對這樁事情很難理解。這些事情你說它沒有，它真有；你說它有，它又好像是無形。但是只要我們細心去觀察，這些事都在我們眼前。無論在中國、在外國，我覺得外國比我們中國更多，美國幾乎每一個城市、鄉村裡面都有鬼屋，人所周知，確確實實有科學沒有法子證明的事情。

　　以前我們在舊金山，舊金山有一個居士學佛修得很不錯，我們一般人實在講比不上她，女居士甘貴穗，舊金山甘老居士的女兒。她就住在鬼屋裡，白天她在州政府工作，晚上回家。她告訴我：「大概到十一點多鐘，鬼就出現了。」她說鬼其臭無比，氣味非常難聞，先聞到這個味道，然後他就出現了。出現走到面前，樣子非常難看，要她的命，這是前世的冤家。她看到這個鬼靠近，就拼命念佛，鬼就不敢靠近，大概距離她有三、四呎這麼遠的距離；如果不念，這鬼慢慢就靠近了。拼命念，念到天快亮，這鬼就走了，天天這樣。有一些同修就勸她：「你應該搬家，你何必住這裡？」她笑笑點著頭，她說：「也好！逼著我念佛。」如果沒有這個鬼，她哪有這麼精進？所以她不願意搬家，這個鬼天天在鞭策她，勇猛精進。真有膽量！不是普通人能做到的。那個鬼跟她講：「前世是冤親債主。」大概她前世殺了他，所以這一生來討命。類似這些事情，我們聽得很多。

　　由此可知，人決定不是只有這一生，只有這一生，這個事情就好辦，我們也不需要學佛了。而真相是我們每一個人有過去生，既有過去生，當然就有來生，「過去無始，未來無終」，這個事就嚴重了，這才是事實真相。所以佛在經典常常告訴我們：「六道輪迴無有出頭之日。」你哪一天才能超越六道輪迴？不是那麼簡單的事情！可是超越六道難，還非得超越不可，因為這個地方決定不是久居之處，我們一定要曉得。《地藏菩薩本願經》裡面講得詳細，只要不出六道，肯定在三惡道的時間長，三善道的時間短。所以佛菩薩、古大德常說：「六道眾生，三惡道是老家，三善道是出來觀光旅遊。」這個意思明顯告訴我們，惡道受苦的時間多、時間長，這是個很恐怖的事情。

　　世出世間法如果同學們要是參透了，是怎麼回事情？業因果報，參透了就是這麼回事情。中國諺語常講：「一飲一啄，莫非前定。」這個話是真的，決定不是假的。我們每天吃多少粒米、飲多少滴水都是注定的。《了凡四訓》裡面就講得很透徹，袁了凡先生被孔先生算命，算他每一年收入的廩米多少石，一點都不錯；如果不是前定的，孔先生怎麼能算得出來？怎麼能算得那麼準確？我們知道，了凡先生命中福祿是有一定的，我們自己每個人也不例外，也是一定的。但是命運是可以改變的，不是不能改的。改命不能找算命先生，你找那些人幫你改命，那你上當，你被欺騙了。改命是斷惡行善，你的命就會改變了。

　　了凡先生想改他的命運，首先許願做三千樁善事，什麼叫善事？利益社會、利益大眾的，而不是利益自己的，這是善事。他初學的時候不簡單，三千樁善事十年才完成，你就曉得做得多麼勉強！但是他的命運真的就改了，孔先生給他算的就不準了，他的信心就生起來了。他沒有遇到雲谷禪師之前，就是被孔先生算命，可以說整整二十年，他被命運轉，絲毫不能改動；雲谷禪師教了他之後，他懂得了，道理清楚了，知道斷惡修善能改造命運。第一次這三千樁善事很有效果，圓滿之後又許願做三千樁善事，他愈做愈順利，三年完成。許三千樁善事求兒子，他命中沒有兒子，果然他生了兒子。最後他在寶坻作知縣，許了個大願，做一萬樁善事，他是愈做愈有心得，愈做感應愈明顯。我們知道他的壽命只有五十三歲，他活到七十四歲，他沒有求長壽，自自然然延年益壽。

　　我們每個人都有命運，命運是怎麼來的？是自己前生造作善惡業所感得的。說實在話，命運不是上帝給你的，也不是閻羅王注定的，是自己過去造的什麼因，這一生受什麼樣的果報，業因果報絲毫不爽。這是真理，永恆不變的真理，我們要明白，要知道遵守。不但惡的事不能造，惡事傷害別人、傷害社會，這個事不能造，這些念頭都不要生，你的心才純善，行為純善。縱然過去生中造作不善，這一生全都能改得過來。無論是我們自己日常生活當中點點滴滴，無不是果報，擴大到社會、國家、世界，也是因果報應。這個道理要懂，事實真相要了解。善的境界現前了，我們一定知道，這是善因所感的，我們希望這個善果更殊勝，那善因我們一定是更認真努力去修行。惡境界現前，我們要反省，惡的因是什麼？我們能從惡因這個地方轉過來，惡的果報才真正能夠化解。

　　人與人之間，確實有恩怨，為什麼？恩怨不是一生造成的，有前生，有過去生。我們在這個世間看到一些不歡喜的人、看到討厭的人，過去生中跟他就有冤業，所以看到不順眼；過去生中跟他有善緣，你看到就生歡喜心。可是你要記住，善會變成惡，惡會變成善，變幻莫測。有這一生跟眾生結的怨，有前世跟眾生結的怨，很複雜！只有真正覺悟的人，他才能夠把過去今生的冤結化解。若不是徹底覺悟的人，他做不到；做不到你就要曉得，往後麻煩事情很多，冤冤相報，生生世世沒完沒了。佛菩薩眼目當中，跟世間人看問題，確實不一樣。世間人看問題，用現在的話來說，知其當然，不知其所以然，唯獨佛菩薩看問題看得透徹，他才能解決問題。

　　前面跟諸位報告過「道德之人」、「善師者」這兩種人，對整個社會，他具有潛移默化的功德，他們的起心動念、所作所為，都是社會大眾的榜樣，好樣子。他住在這個地方，不知不覺的感化很多人。他感化的人多，感化的時間長，那個功德就大。在我們中國，諸位細細想想，孔老夫子那還得了！孔老夫子，實在講他是道德之人，他有抱負，他很想做一番為國為民的事業。周遊列國的目的就是希望求個一官半職，為人民服務。他作官、求官爵不是榮耀自己，他是為民服務。他的運不好，當時他所見的那些諸侯，就是小國的國王，沒有一個人肯用他。對他都很禮遇，熱烈的招待，不敢用他。什麼原因不敢用他？我們也能想像得到，他的才華太高，他的學生太多，萬一不聽話的時候，要搞個政變怎麼辦？當時那些諸侯都不是孔老夫子對手，孔老夫子的高明，絕對不用非常手段，他用正常手段。這些諸侯對他賞識、任命他，他做；不肯任命他，他只有離開，絕對不搞革命。你們想想夫子的心。為什麼？給後人做個榜樣。不是沒有能力，不是沒有智慧，絕不做一個不好的樣子，讓後人對於政治不滿就起來搞革命。搞革命你要曉得有多少人民受苦難，多少人遭殃？要犧牲多少生命財產？夫子不做，這是他的大德。

　　實在沒有人任命他，回老家去教學。回老家那個時候大概是六十七、八歲，到這樣的年齡，他就把從政的這個念頭放棄掉，回家教學，傳道授業。他教學的時間並不很長，不過十年。你看看影響力，從他死後一直到今天。雖然中國大陸祠祀廢除了，每一個縣市的城隍廟沒有了，孔廟還在，你們就想想看孔子的大德。他這個大德是多久建立的？不過十年。十年的教化，影響到今年，共二千五百多年，還有這麼大的影響力，我們有沒有看出來？有沒有想到？他何以有這麼大的影響力？沒有一點私心，沒有一點自私自利，也沒有一點名聞利養，我們常常講的「五欲六塵、貪瞋痴慢」他都沒有，純善純淨的心，為一切眾生，為後世眾生。

　　釋迦牟尼佛亦復如是，大德！佛的寺廟在文化大革命的時候，普遍被摧毀。改革開放這幾年，中國大陸好多寺廟都建起來了，我聽說有建得富麗堂皇的，佛菩薩的德大，太大太大！像這些地方，我們看到要多想想，我們自己要怎麼作法。一生當中要做出不朽的事業，這才叫真正成就。自己做得再輝煌，死了就完了，我常講那個成績是等於零，死了就了了。這是說明「善師」跟「道德之人」他對於社會的影響。

　　孔子、釋迦牟尼佛他們的影響是全世界，影響的時間是無限長。能產生這麼大的影響力，沒有別的，一片真誠！所以惡意向他們，這個罪業就重，比「萬石弩自射身」重多了。所以佛問：『阿難，自射身為痛不？』阿難答覆：「很痛很痛！」佛在後面說這句話：『人持惡意，向道德人，其善師者，痛劇弩射身也。』因為弩弓射身痛只一時、一生，阿鼻地獄是論劫數。佛在經上告訴我們，一個大劫有成、住、壞、空四個中劫，佛講墮在阿鼻地獄受苦的眾生，我們這個世界壞了，地獄也壞了，他移到別的世界地獄裡面照樣受罪。那個世界壞了，他又移到另外一個世界地獄受罪，出來太難了！這個比喻我們要細心去體會。再看下面這一段。

　　【為人弟子。不可輕慢其師。惡意向道德人。當視之如佛。不可輕嫉。見善代其歡喜。人有戒德者。感動諸天。天龍鬼神。莫不敬尊。寧投身火中。利劍割肉。慎莫嫉妒人之善。其罪不小。慎之慎之。】

　　佛這些話，我們哪裡會懂？想想我們自己，天天幹這些事情，天天在造作罪業，自己不覺悟。你既然拜這個人作老師，你做他的弟子，你就不能惡意對待老師。惡意對待老師是什麼罪名？背師叛道。作子女惡意對父母，是大不孝，作學生惡意對老師，跟作子女惡意對父母，沒有兩樣。因此，我們求學，不能不慎重選擇老師，選擇之後就不能夠背叛。古禮中說，別人說我們父母之過，我們聽到了立刻要避開。他可以說，作兒女的不可以說。同樣道理，學生聽到別人說老師過失也要趕緊避開，無需要跟他爭論。古人教導我們，這裡頭有大道理在。老師有一些作法，也許我們看到不容易體會他的意思，但是他一定有道理，時間久了，恍然大悟。我們原先以為老師做得不見得是如法，過個幾年之後想想，他還真有道理，是我們年輕學淺見不到。

　　在《華嚴經》裡面，我們看到善財童子五十三參，裡面也有一些倒行逆施的，我們初接觸這個經典，感覺到非常驚訝。善財童子去參訪，勝熱婆羅門愚痴，甘露火王瞋恚，伐蘇蜜多女貪愛，貪瞋痴！我們不懂，人家是什麼？用貪瞋痴做佛事，度某一類的眾生，必須要利用這個做手段，我們哪裡知道？它是方法、是手段，他用這個方法一定能夠叫對方改邪歸正，斷惡修善，回頭是岸，這了不起！我們要是看到，對老師懷疑了，我們就有過失。「道德之人」、「善師」，他有智慧，他有能力，不是我們能夠想像得到的。

　　佛在此地教導我們，對於「善師」、「道德之人」，『當視之如佛』，我們對他的敬仰，就跟敬佛沒有兩樣，不可以輕視，不可以嫉妒。『見善代其歡喜』，這是見到世間人，無論在什麼地方，無論在什麼時候，見人做善事，這個事是利益社會的、利益大眾的，我們要生歡喜心，要讚歎。為什麼？佛在底下講『人有戒德者，感動諸天，天龍鬼神，莫不敬尊』，我們輕視他，我們嫉妒他，你要曉得，天龍鬼神尊重他，天龍鬼神擁護他，這些事情都是真的。所以「戒」跟「德」這兩個字，不能不重視。

　　我們學戒從哪裡學起？從十善、從五戒，從這裡下手。每一條都要真正做到，做不到，你沒有戒。你真正做到了，有得於心，有得於身，那就叫「德」。有得於心，是你的心清淨了，你的心覺悟了，你對於一切事理明瞭了，有得於心，心是開悟。有得於身，身是調身，佛的經論裡頭常說，依報隨著正報轉，我們這個身體是我們最親近的依報，你有沒有德，「德」就在你這個身看。你的相貌變了，你有德，你的體質變了，這是你的德，身心健康，清淨不染。表現在外面，不是有意的，不是做作的，自自然然合乎「孝悌忠信，禮義廉恥」，不是有意做出來的，自自然然的，這就是德。正是所謂「誠於中」自然就「形於外」，就這麼個道理，表裡一如。這樣的人在這個世間，當然感動諸天，他的起心動念、言語造作，我們人不知道，天神知道，天神尊敬。『天龍鬼神』，天龍是講佛家的八部護法神，鬼神裡面包括意思就很廣很廣，鬼神尊敬你。我們曉得這個事實真相，應當認真修學，依照佛在經典上的教誨，真幹！

　　底下說『寧投身火中，利劍割肉』，這是人間大苦事，我們一般人常講，人這樣死叫「慘死」，這不是好事。我們寧願受這個苦難，也不嫉妒別人之善，『慎莫嫉妒人之善』。『其罪不小，慎之慎之。』實在講這個事情，嫉妒別人的善心，嫉妒別人的善事，我們常常犯。「嫉妒」這個煩惱，給諸位說，是與生俱來，過去生中的習氣。哪一個沒有嫉妒心？你仔細觀察，一歲的小孩，還不會說話，他就有嫉妒心。兩個小孩在一起，糖給他吃，這個給多一點，那個給少一點，那個拿少一點的，你看他的表情，那個嫉妒心就顯出來了。嫉妒、驕慢都是與生俱來的煩惱，儒、佛教我們修行，把這個煩惱修正過來。儒家不要求斷，要求你要有能力控制，「傲不可長」，傲慢有，不能再增長，儒這樣教人。佛要教我們斷，傲慢、嫉妒要斷。為什麼？佛教我們的目標是超越六道輪迴，這個煩惱要是不斷，不能超越。儒家並不講超越三界六道，所以煩惱可以不要斷；如果要想超越三界六道，這個東西要斷。

　　你要記住！你會有傲慢，你會有嫉妒，念佛不能往生，這是我跟大家說老實話。念佛的人很多，為什麼往生的這麼少？你還有嫉妒，還有貢高、自以為是，瞧不起別人，這就障礙你往生。不要談別的，就是這一個障礙，我們就要「慎之慎之」！往生西方極樂世界，是無量劫希有難逢的一個緣分、機會，如果被自己嫉妒、貢高，把這個機會失掉了，你說多可惜！我們應該怎麼修法？普賢菩薩教得好，應當「恆順眾生，隨喜功德」，就是前面講「見善代其歡喜」，那是隨喜功德，不要嫉妒！隨喜的功德，跟他修的功德一樣大，我們為什麼不成就自己功德？為什麼要造作罪業？這是愚痴、無知，你才會幹這個事情。我們再看下面這一段，第五十六頁「師教本分」。

　　【阿難復白佛言。為人師者。為可得呵遏弟子。不從道理。以有小過。遂之成大。可無罪不。佛言。不可不可。師弟子義。義感自然。當相訊厚。視彼如己。】

　　這一段給我們講老師跟學生的關係。末法時期，確確實實有這樣不善的老師，我們要是遇到了，怎麼辦？阿難在此地，代我們向世尊請教：「為人師者，可不可以呵斥弟子？」『呵遏』用現在的話來說，可不可以管教學生？老師可不可以管教學生？而管教學生是不從道理，不合道理，學生有小小的過失，就加給他很大的罪名，老師要是這樣對待學生，他有沒有罪過？我們知道，經上講的這些事情，在我們現前的社會常常聽到，這是我們感到很悲痛的事情。根本原因在哪裡？作老師的人沒有受到好的教育。我們今天講好的教育是聖賢教育，因此他對人、對學生，乃至於對父母尊長，他都不合道理。今天世界動亂的根源就在此地，這是個麻煩事情。如果我們不曉得這個世間動亂、災難的根源，我們就沒有辦法化解眼前的劫難。如果我們明白了，至少我們自己可以不遭這個災難，災難就在我們面前，我們也不會遭受這個災難。你要真正明白道理，真正了解事實真相。

　　老師用這種態度對學生是錯誤的，所以『佛言：不可不可。』『師弟子義』，老師對學生之義，這個「義」用現在的話來講，就是當然的態度。師生之間，有道義，有仁義，有情義，有恩義，師徒如父子，這才真正是『義感自然』。老師把學生看作子弟，看作自己的家人，學生一定把老師看作父兄。老師的年齡大我二十歲以上的，「事之以父禮」；大我十歲的，把他當作大哥來看待，「義感自然」！我們學了就要落實。出家同修我們在一個道場修行，道場有一個法師來領導，他的地位就是師，被領導的就是弟子。好，時間到了，我們講到此地。

文摘節錄 上淨下空老和尚開示
感恩師父上人慈悲開示
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛

阿難問事佛吉凶經 （第二十集）

 阿難問事佛吉凶經　　（第二十集）　

　2001/10/2　　台灣台視攝影棚　　

檔名：15-014-0020

　　諸位觀眾，大家好！

請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第五十二面，我們看經文。

　　【佛語阿難。夫為人者。當愛樂人善。不可嫉之。人有惡意。向道德之人善師者。是惡意向佛無異也。】

　　前面我們已經將這段經文的大意介紹了，《講記》裡面，希望諸位同修有時間多看看。這裡面我們有引用儒家的講法、中峰禪師的講法、了凡先生的講法，他們都講得非常有道理，我們應當多看、多去思惟。道德之人、善師在今天社會立足，相當不容易，正是所謂「法弱魔強」，我們仔細觀察現前社會的現象，很容易看出來，好人在這個世間不容易立足，嫉妒、毀謗、陷害的太多太多了。這個事情自古以來就有，現在惡勢力不知道增長多少倍，所以善人生存非常非常困難，世間才會遭這麼大的劫難，其來有自。

　　我們看看了凡先生所講的話，在第五十三面第四行當中，了凡先生說：「鄉人之善者少，不善者多，善人在俗，亦難自立；且豪傑錚錚，不甚修形跡，多易指摘，故善事常易敗，而善人常得謗。惟仁人長者，匡直而輔翼之，其功最宏。」了凡先生是明朝末年人，明末時代他就說出這樣的話，現在我們的社會，善人立足比明代要艱難一百倍都不止。換句話說，你願意作善人，還是願意作惡人？現在這個世間作惡人好做，作壞人好做。你天天看這些電影、看這些電視，聽說現在網路上也是的，專門教你幹殺盜淫妄。我對於這些東西很少接觸，大致上我能了解，詳細的情形不太清楚，這是個大染缸。這些媒體播出來這些內容，葬送了這個世界，毀滅了人類，你說多可怕！但是很反常，人人喜歡它，這有什麼法子？你要說一點好的東西、正面的東西、聖賢的東西，他反駁你，「你那個是迷信，你那些東西落伍了，那個不適合時代了」。什麼東西適合時代？殺盜淫妄適合時代。

　　我們從這個地方細心去觀察，災難惡業的累積可說是源遠流長。外國人講這樣的災難，幾千年會有一次：換句話說，幾千年的人造的業到這個時候算總帳。就跟中國從前舊社會，臘月三十，一年最後的一天算總帳，欠債的、討債的這一天都來了。由此可知，西方人他們的概念當中是兩千年，兩千年這一天算總帳。我們正好遇到兩千年這一天，生在這個結總帳的日子裡頭，不能不回頭，不能不警惕。

　　好人、善人多半是不會逢迎，不會巴結人，於是不知不覺就很容易得罪人，這些都是被人用作毀謗他、攻擊他的依據，做好事很難成就。像我們過去在新加坡，這幾年當中，我們在講經當中常常提到「彌陀村」，這是好事情。「居士林」的李木源發心，找到一個地方可以做彌陀村，非常歡喜，向林友大家宣佈；這一宣布傳出去，就被人破壞了。最初在「居士林」隔壁的這棟大樓，沒有買成功；楊厝港那邊一塊地，也沒有搞成功；後來的「唐城」，還是都被人破壞了。三次被人破壞，李木源知道了，所以現在買了一個基督教的幼稚園，祕密買的。他買的時候都沒跟我說，我都不知道。買下來之後，交易成功了，才帶我去看，我才曉得。

　　任何事情，在今天，好事；只要有人知道，給你一宣傳，你的障礙就來了，「善事常易敗」！為什麼？別人不希望你做好事，不希望你有成就。看到你做好事、你有成就，他心裡難過，總得想方設計把你破壞，「善人常得謗」！要是善人，沒有人毀謗的，給諸位說，佛菩薩都做不到。所以你行善，有人毀謗你，你可別灰心，這一段文多念幾句，可以鼓勵鼓勵。你一定會被人毀謗，甚至於你會被人陷害，自古以來，中國、外國都免不了。所以古大德、連佛在經典裡面都說明，護法的功德第一。

　　我過去深深有體驗，我感覺到護法功德超過弘法。我這一點佛法，從章嘉大師那裡學來的，我跟他老人家三年；章嘉大師圓寂之後，我跟李炳南老居士十年，總共十三年，我求學。我學到的這些東西，如果沒有韓鍈館長的護持，我們就不會有今天。那個時候我只有兩條路可走，一個是還俗，再去找工作謀生活。另外一個，就是聽這些老和尚的話，把講經放棄，去做經懺佛事法會；當時老和尚教我走這個路。「講經，有什麼出息？」就這樣對我說，「講經有什麼出息」？做經懺、做法會、做焰口主，叫我做這些。所以不是韓鍈居士護持，我們就沒有講台，這是仁人長者。

　　她的功德就大了，為什麼？她幫助我，我在全世界弘揚佛法影響的面多大，影響的時間多久，都是她的功德。要不是她，我們一籌莫展，就不會有淨空法師，不會，不可能有。你才曉得護法的功德有多大。以後我看《涅槃經》，《涅槃經》上果然佛是這樣說的，護法超過弘法。弘法再有能力，沒有護法的人，你弘法一籌莫展。

　　我們在座有不少跟韓館長很熟悉的，你們想想韓館長往生的這個現象，不可思議。那個殊勝，我們今天在佛門裡面，不要說在家人沒有，出家人也沒有。我們要懂護法功德，弘護一體。最重要的是內護，內護就是我們道場裡面的護持，這比什麼都重要。護法的人遭不遭難？一樣遭人毀謗，一樣遭人侮辱。她有智慧，她能辨別是非，她有耐心，不會被外面境界動搖，三十年如一日，現在在這個世間很難找到了。再找第二個，不容易了！所以我們學佛，我們自己這一點成就，能夠幫助許許多多眾生，我們感恩戴德，知恩報恩。

　　下面這幾句，我再念給大家聽聽。「由此可見，善人者，心善行善，其言行足以化導一方，為民師保（保是褓母，師是老師），移風易俗，安定社會，福利國家，猶如暗路明燈，航海指南，不可失也。所以做人應該常存心與人為善，成人之美（你成就別人的好事，就是成就自己的好事，自他不二），切不可嫉妒善人，障礙好事。」嫉妒善人，障礙好事，是障礙自己的好事，把自己修善行善的緣切斷了，這是愚痴到極處。所以我們對一個道德之人、善師要認識，你幫助他，全心全力幫助他；成就他，就是成就自己。

　　韓館長是個好榜樣，成就自己，那是真往生。我們當年在一起的時候，她生病，我常常跟大家講：「她沒有病容；她死，她沒有死相。」你看她走的時候，屍體放在「華藏圖書館」，兩個星期才入殮；入殮的時候，面目如生，她沒有化妝，比生前還好看，身體柔軟；兩個星期，身體柔軟。臨走的時候，頭兩天見阿彌陀佛，兩次見到阿彌陀佛，一次見到蓮池海會；走的時候安詳。這是我們親眼所見的，護法功德不可思議。弘護是一，不是二。決定不要認為，弘法功德才大，護法沒有功德。錯了！弘護功德完全相等，甚至於護法還要超過弘法，這是真的不是假的。

　　諸位翻開五十四面，看五十四面第二行最後一句，我把這幾句話念一念。「再說善師道德之人，其心行與佛心行相應，諸天善神，無不推崇受教，功同造化，普利眾生，是故果報與佛無異。」這幾句話特別提醒同修。道德之人，決不會為自己想，起心動念都是為眾生想、為正法想。佛門裡面常講「正法久住」，只有正法久住，眾生才有福；正法沒有了，眾生就可憐。我們想想，這是什麼道理？正法久住，眾生明理。由於學習正法，對於宇宙人生的道理通達明瞭，知道人與人的關係、人與自然環境的關係、人與天地鬼神的關係，這三種關係明瞭，你會很好跟他們相處，天下就太平。沒有聖人教誨，我們每個人起心動念，一切作為，都隨順自己的煩惱習氣，「我的想法，我的看法」，好了，彼此想法不相同、看法不相同，自然就衝突，天天吵鬧，天天打架。人與人相爭，國與國相爭，族群與族群相爭，社會大亂，人民痛苦。什麼原因造成的？沒有正法。

　　我們現在這個世間，正法住不住世？不住世。大家千萬不要誤會，台灣佛教這麼樣的興旺，為什麼台灣有這麼多災難？我在新加坡，很多同修到新加坡來看我，提出這個問題，於是對於佛法喪失了信心，「佛法這麼興旺的地方，還有這麼多災難，我們學佛幹什麼」？這個不得了，這個念頭決定把正法徹底剷除消滅掉。我告訴來問的人：「他們說台灣佛法很興旺，我不以為然。」佛法的興旺，絕對不是香火鼎盛，古大德講的：「信眾多，香火盛，不代表興旺。」什麼是真正的興旺？譬如你念佛道場，你這個念佛道場在這一年當中有多少個人往生？往生的人多叫興旺。

　　過去你看《西方確指》裡面講的，覺明妙行菩薩他那個道場只有十二個人，個個往生，真正興旺！你這個道場，一個法會都是幾千人、幾萬人，熱熱鬧鬧，一個往生的都沒有，這不叫興旺；那叫什麼？熱鬧，都是來湊熱鬧的。明理人的人多，修行的人多，證果的人多，這叫興旺。人那麼多，對於佛法的道理不懂，什麼叫修行也不懂，以為每天念經、念佛，敲著木魚，這叫修行，全都錯了。甚至對於佛教都不認識，把佛教完全誤會了，這怎麼能叫興旺？

　　真的以為佛教徒那麼多，那些佛教徒說得好聽一點，天台智者大師的話，「名字位中」。名字位是什麼？有名無實。你是個佛教徒，佛是什麼？不知道。你皈依了，你曾經「皈依佛，皈依法，皈依僧」，「佛法僧」是什麼，也不知道。佛是什麼？佛是佛像，供的佛像；法是經典，僧是出家人。錯了，不是的。出家人不是僧。不是僧，是什麼？出家人是冒充僧，冒牌的，不是真的。真的是什麼？真的一定修「六和敬」：「見和同解，戒和同修，身和同住，口和無諍，意和同悅，利和同均」，這是真出家人，那是真的僧，是僧寶，他是道德之人。他要是勸導大眾，那個人就是善師。

　　試問問，我們「六和敬」能不能做到？實實在在講，說到這裡我們很痛心，我們很難過。在往年，說這個話大概是過三十年前的事情，我們佛門有一位老居士，趙默林居士，老一代的人都知道他，他在佛教裡面很有名望，台灣這些老法師跟他交情都不錯。有一天他在「功德林」請我吃飯，那個時候的「功德林」好像在火車站旁邊，現在在哪裡我都不曉得，不知道了。沒有別人，就請我一個人，我們兩個人吃飯。他向我提出問題，他說：「淨空法師，今天我請你吃飯，你知道是什麼意思？」我說：「不知道。」他說：「我有一個重要問題要向你請教。」我說：「什麼問題？」他說：「五逆罪墮阿鼻地獄。」我說：「沒錯。」他說：「五逆罪當中，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血都不容易犯」，三十年前台灣的社會很安定，台灣的社會秩序、社會治安，東南亞第一，「破和合僧這一條很多。法師，這怎麼辦？」我聽了這一句，我說：「好好吃飯，我們痛痛快快吃飯，不必把這個事情放在心上。」他說：「為什麼？」我說：「你好好想想，你這一生當中在哪裡遇到和合僧？」他想一想就笑起來，一生當中沒有見過一個和合僧團。

　　哪一個寺廟裡頭的出家人，真正守「六和敬」的？佛講如果四個人以上，你這個道場有四個人以上，都修六和敬的，如果有人破壞這個僧團，墮阿鼻地獄。但是你現在不是六和敬的僧團，你那個僧團裡面，住三個、兩個天天都吵架，鬧意見，不是和合僧團。所以我就告訴他：「我這一生當中也走了很多地方，我沒有看到一個六和僧團。」這他才恍然覺悟了。沒有，真的沒有。

　　我在澳洲，住在圖文巴這個小城，我在鄉下買了一個房子，準備自己將來晚年可以進修的，連我住四個人，兩個出家人，兩個居士。我不在的話，就三個人。三個人都吵架，都不和，搞得我沒法子，叫他們三個都離開。你說有什麼法子！我是希望他們三個人都在這邊長住，我們共同生活，彼此有個照應。不和，兩個人都不能容，都在我面前說「他很難處」，那個說「他毛病很多」，你說叫我怎麼辦？統統走，全都走。和合僧團，我們想一輩子，我想了七十多年，都沒有見到一個。我們過去韓館長領導的這個道場「華藏圖書館」，不是和合僧團。我們今天住在新加坡，「新加坡居士林」也不是和合僧團，「新加坡淨宗學會」也不是和合僧團。現在我們圖文巴建的「淨宗學院」，告訴諸位，還不是和合僧團。真正和合僧團，我看只有到極樂世界去找了，這個世間找不到。

　　所以現在搞到什麼程度？夫妻兩個都不和，再好的夫妻都互相隱瞞。特別是財產，所謂私房錢，太太有私房錢，先生也有私房錢，先生瞞著太太，太太瞞著先生，不和，你還談什麼？哪一個人能夠真正坦誠無私的，對一切人無私無隱，這個世間沒有。所以僧到哪裡去找，找不到了。

　　找不到，我們在三皈依，我們「皈依僧」，那僧找誰？所以我介紹皈依的同修，我說：「你皈依佛，佛是阿彌陀佛。」為什麼不皈依釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛教我們皈依阿彌陀佛，教我們念「南無阿彌陀佛」，南無就是皈依的意思，我們聽釋迦牟尼佛的話，我們尊重釋迦牟尼佛，他叫我們皈依哪個，我們就皈依哪個。「皈依法」，就是《大乘無量壽經》。「皈依僧」，僧是誰？觀世音菩薩、大勢至菩薩，這是僧寶。我相信他們兩個很和睦，不會吵架，不會鬧意見。所以實在講我們連三皈依都做不到，自己要提高警覺，自己是假的，不是真的。別人做假的，我要幹真的，為什麼？我決定要往生淨土，親近阿彌陀佛。那你就得搞真的，不能搞假的。阿彌陀佛在哪裡？在《無量壽經》裡面，淨土三經，這是阿彌陀佛。

　　如果今天有人說，佛到這個世間來了，菩薩到這個世間來了，有很多人被迷惑了，被欺騙了。在佛門裡面，佛菩薩有沒有到這個世間來？有，肯定是有。來到這個世間，絕對不會暴露身分，這是我們佛門在歷史上兩三千年來的規矩，身分一暴露，立刻就要走；他不走是假的，是來招搖撞騙的。諸位記住這個原則。永明延壽大師的身分暴露，馬上就走了。

　　這個故事，我們佛門同修都知道。當時的國王是虔誠的佛教徒，發心齋僧修福，無遮大會。無遮大會是平等的法會，國王今天齋僧請客，就是請出家人吃飯，平等的。雖然是平等的，首席還是幾個老和尚他們去坐的。老和尚也彼此謙讓，首座大家總是推來推去，彼此互相推讓。來了一個不認識的和尚，他跑到首座上一坐，因為今天是平等法會，所以誰也不敢講話了，國王也不好講話了，大家坐下來吃飯。

　　吃完飯，散會了。國王就問永明延壽大師：「我今天齋僧，有沒有聖人來應供？」永明跟他講：「有。」他說「什麼人？」「燃燈古佛今天來應供。」國王高興得不得了，「是哪一個？」「就是坐在首座上，那個樣子不太好看的邋遢的和尚。」國王一聽到這個事情，趕緊派人四處去打聽，去跟蹤，結果找到了。這個和尚住在山洞裡頭，誰也不知道是什麼名字，他的耳朵長得很大，比別人大，所以一般人就叫他做「大耳朵和尚」，大耳和尚。找到之後，去的人曉得他是燃燈古佛，磕頭作揖，恭恭敬敬的。他說了一句話：「彌陀饒舌。」說了他就坐化，身分暴露就坐化了。

　　大家一聽，「彌陀饒舌」，那永明延壽一定是阿彌陀佛了。好，不要緊，燃燈古佛走了，阿彌陀佛還在家裡。趕緊回去，報告國王。國王這才曉得永明延壽是阿彌陀佛的化身，歡喜得不得了，立刻就去看永明大師。對方有個人匆匆忙忙來報信，幾乎跟國王撞了一跤，「什麼事情這麼匆忙」？「永明大師圓寂了。」這是真的。你的身分暴露了，還不走，假的，騙人的。所以我們在美國聽說，這個人是什麼菩薩再來的，那個人是什麼佛再來的，說了又不走，很奇怪！他不走。佛門的規矩，身分暴露一定就走，這個我們相信是真的。身分暴露還不走，肯定是假的。我們一定要了解，所謂「真人不露相，露相不是真人」，露相不走，不是真人。諸佛菩薩、祖師大德這個方式很好，為什麼？讓這些冒充的人不得其便，他們沒有法子冒充。

　　我們要怎樣做一個真正的佛弟子？要依教奉行，要曉得佛教本質是什麼，特別是我們出家人不能不清楚。佛教原本就是佛陀教育，我們稱佛為「本師」，你們想想，「本師」是什麼意思？我們沒有稱佛作「上帝」，沒有稱佛作「主」，沒有稱佛作「父」，沒有這個稱呼。我們稱佛為「本師」，我們自稱為「弟子」，我們跟佛是「師生」關係，這很明顯，怎麼會迷惑？本師，他是我們根本的老師。正如同從前儒家，念孔子書的人，尊稱孔老夫子為「先師」；先師跟本師是同一個意思，最先的這個老師。所以一定要曉得，學佛跟佛是師生關係；師生關係就是教學，不是宗教。

　　我們佛弟子供養佛菩薩的形像，不是迷信。供養佛菩薩的形像，這裡頭有兩個意思，經典裡頭都有說明。第一個意思是報本反始，報恩，紀念的意思；我們對於根本的老師，念念不忘。對於本師不忘，眼前的老師我們一定會尊重，一定會孝順。正如同我們民間一樣，我們對祖宗不忘，哪有不孝父母的道理！這個用意很深。第二個意思是見賢思齊，我們看到佛菩薩，知道他也是凡夫修成的，我們今天在凡夫位，要向他學習，希望我這一生當中，也能到他的地位，我也能成佛，我也能成菩薩，他是我們的榜樣。用意在此地，全都是屬於教育。

　　佛菩薩教我們什麼？三皈依是入門。三皈依，在佛家講是拜老師的儀式，你正式拜老師。老師把修行的總綱領傳授給你，這三條是佛家教學的總綱領。六祖惠能大師在《壇經》上講得好，「覺而不迷，正而不邪，淨而不染」，這就是三寶。佛寶是覺，法寶是正知正見，僧寶是六根清淨，一塵不染，所以三寶是「覺正淨」。換句話說，特別是出家弟子，你要修「覺正淨」，那你就是三寶的代表人。如果你還是「迷而不覺，邪而不正，染而不淨」，那你是假的，不是真的。

　　世尊在這部經前面一段教導我們「形像鮮明」，那個用意很深。我們在社會上，一舉一動，要給大家做好的形象，我們替佛爭光。人家一看，「這是佛弟子，佛弟子是道德之人」，他對你生尊敬心。這一樁事情，諸位要細讀《印光大師文鈔》，印光大師對於這樁事情，真的叫感慨萬千。什麼事情？清朝順治皇帝把出家人考試廢除了，印光大師每想到這樁事情就很難過。

　　在中國古時候，出家不是一樁容易事情，要經過考試。為什麼？出家人不但是道德之人，還是高水平的道德之人。出家人是帝王師，換句話說，皇帝以你為老師。所以出家人由誰來考試？皇帝來考。就是他要看看，你夠不夠資格做我的老師？你夠資格做我的老師，他發證書給你，那個證書叫度牒。你拿到度牒，不論你到哪個寺廟、跟哪個和尚出家都可以，看你自己的緣分。你沒有度牒，出家是犯法的。度牒是經過考試。

　　一般學識的考試，跟進士等同；換句話說，就是一般學問你要達到進士的水平，還要考佛教的經論，通過兩層考試，所以那個時候的出家人地位高。因為一般社會上作官的這些人，他們得的最高學位是進士。中國從前秀才、舉人、進士，就像我們現在的學位一樣，學士、碩士、博士，進士是最高的學位。出家人學術的修養要達到進士的水平，然後再進修佛法，你當然可以做他的老師。所以上從帝王，下面文武百官，見到出家人他不能不拜。你的道德學問都高過他，他在社會上處理政務，遇到疑難雜症，都向出家人來請教，出家人社會地位高。

　　順治皇帝當時也是一片好心，他想到出家是個好事情，何必這麼麻煩，這麼樣刁難，限制許許多多想出家的人不能出家。哪裡知道，這個制度廢除之後，對當時有一些好心人是有利的，流弊到今天，問題產生了。你的學問、你的道德不足以為社會大眾的模範，出家人的素質一落千丈，社會人瞧不起出家人，確實比不上天主教的神父、基督教的牧師。為什麼？我教過天主教，他們的神職人員，最低的程度要高中畢業；沒有初中畢業的，也沒有高中肄業的，都是高中畢業、大學畢業。然後再經過神學院三年的訓練，你才能取得神職人員的地位，才能當一個牧師，當一個神父，當一個修士，當一個修女；再往上提升，還有研究班，有研究院。

　　我在台灣教過天主教的一個研習所，那個時候是亞洲主教團辦的「東亞精神生活研習所」，裡面的學生，他們的學生是很高級的，一般都是大學畢業、神學院畢業，曾經從事神職工作三年以上選拔出來的，那就等於是接受多元文化，了解各個宗教裡面精神生活這個課程。當時這個研究院的院長是羅光，羅光邀請我講「佛教精神生活」。確實他們的水平高過我們太多太多了，我進入輔仁大學後面「多瑪斯神學院」，我去參觀他們的生活學習，我們佛法不能跟人比，為什麼社會上對於神父、牧師那麼尊重？有道理。我都尊重他們，我都敬佩他們，我們不如他們，確實有規有矩、有模有樣。不像我們是一團糟，沒有規矩。我跟他們往來，種下很好的印象，很值得我們學習。

　　「形像鮮明」，佛這一句話我們不能不重視。如果把佛的教誨，都是《阿難問事佛吉凶經》裡面的教訓，你要不細心去體會，認真去學習，那就是古人講的：「地獄門前僧道多。」我們將來的前途一片黑暗。念佛也不能往生，什麼原因？你把佛教形象破壞了。現在許許多多人把這個事情疏忽了，沒有注意到，有意無意之間破壞佛教形象，等於破和合僧。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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南無阿彌陀佛
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阿難問事佛吉凶經 ﹝第十九集﹞

 阿難問事佛吉凶經　　﹝第十九集﹞　　

2001/10/2　　台灣台視攝影棚　　

檔名：15-014-0019

諸位觀眾，大家好！

請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第五十二面，請看經文。

　　【佛語阿難。夫為人者。當愛樂人善。不可嫉之。人有惡意。向道德之人善師者。是惡意向佛無異也。】

　　這是世尊在為我們說明老師、學生的本分，第一段的開示。這幾句話看起來好像很平常，實際上意義很深，而且影響非常的深廣。世出世間法，關鍵都在一個「學」字。中國古老諺語裡常說：「活到老，學到老。」這個話現代的人懂得的人不多，能說的人也少了。古時候的人，一生都在學習。而在佛法裡面，可以說是從初發心一直到成佛，學習從來沒有中斷過，所以佛家講「勇猛精進」。

　　我們的修學為什麼會不成就？說實實在在的話，我們修行不能成就，第一個因素就是中斷，我們的學習不能夠相續，正是所謂「一日暴之，十日寒之。」所以不能成就。縱然在寺院學習、在佛學院學習，現在都有假期，一天的假期，十天都不能夠恢復正常。一個學期下來，放幾個星期假，全部就完了。這個不能成就的原因，你知不知道？

　　我們在經典裡面看到，釋迦牟尼佛一生沒有放過一天假，沒有休息過一天，從他示現成道，為五比丘說法開始，一直到他老人家圓寂，四十九年每一天講經說法，教學沒有中斷過。他的常隨學生，我們在經上常常看到一千二百五十五人，也是每天晝夜無間的學習，才能夠開悟、證果。這些示現我們不能夠疏忽，我們要從這些地方細心去體會，學習確確實實是日夜沒有間斷的。就像佛在《十善業道經》上教導我們的，「晝夜常念善法、晝夜思惟善法、晝夜觀察善法」，你的心善、思想善、行為善。善法的標準，狹義的來說，就是的指《十善業道經》；廣義的說，就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經教，那是真善、至善。

　　何以曉得他是真善、是至善？他是從自性裡頭流露出來的，真如本性裡面流露出來的。我們凡夫，我們的思想、我們的見解、我們的言行是從煩惱裡面流露出來的，這是不善。我們是個什麼心？自私自利、貪瞋痴慢裡面流露出來的，這個一定要懂，要知道自己的不善；然後把自己的不善放下、放棄掉，學習佛的善，這叫學佛。

　　現在的時局非常緊張，我們前天到台中，在路上接到美國的電話、加拿大的電話，那邊的同修都很驚慌、恐怖，災難來了怎麼辦？這個大災難是地球上眾生的共業，千百年來累積的不善業造成的。我們生在這個時代；生在這個時代，跟諸位說只有兩種人，一種人是應劫而來，我們自己過去也造作不善，遇到這個劫難，受這個果報，這是應劫而來。另外一種，你不是應劫而來，你是救世而來；你是來幫助這些苦難的眾生，如何來化解這個劫難，至少把這個劫難、災害要降低，時間要縮短。所以在今天這個時代，就這兩種人。不是這兩種人，他不會生在這個時代。

　　我們自己細心想想，我們是屬於哪一種人？是受苦受難的，還是來救苦救難的。照理說你得人身、遇佛法，你就應該是救苦救難的，你不是受苦受難的。可是我們仔細觀察、仔細想想，像不像？果然真的學佛，那你就是屬於救苦救難的。今天這一段經文意思就深長了，怎樣才是救苦救難？佛頭一句話就說得好，『夫為人者，當愛樂人善，不可嫉之』，你能把這句話體會得，依教奉行，你就是救苦救難來的。

　　今天人與人之間缺乏什麼？愛心，沒有愛心。人與人、國家與國家、族群與族群、宗教與宗教，如果沒有真誠的愛心，麻煩就大了！這是造成今天劫難真正的原因，我們有沒有想到？我們很冷靜的觀察，恐怖分子的活動，美國跟全世界反擊，這個問題能不能解決？我們非常冷靜的旁觀，不能解決。為什麼不能解決？真正解決是要把仇恨解除，那才叫真的解決。仇恨不能化解，問題總在，生生世世冤冤相報，沒完沒了。

　　用什麼方法來解決怨恨？愛心。不僅僅是佛教，我們在基督教、伊斯蘭教裡，這些神聖都教導我們「愛我們的敵人」，這是什麼意思？把敵對的意識化解，這才叫真正解決問題。「敵人，把他殺掉」，好，殺掉了。來生再投胎的時候，他就把你殺掉了。你現在有能力殺他，他來生一投胎的時候，你就衰老了，你七十、八十，他二十、三十，正好就把你殺掉了，你沒有能力抵抗。你殺他，他不甘心；他殺你，你也不甘心。仇愈結愈深，果報愈來愈殘酷，這哪裡是解決問題的辦法？

　　我們在資訊裡面也看到，在美國及其他國家地區也都有反戰的，示威遊行，那些反戰的人頭腦比較清楚，知道用報復的手段不能解決問題；那是頭腦比較清楚的人。解決問題只有愛心，所以佛在此地教給我們，「當愛樂人善」。人都是凡夫，凡夫決定是煩惱當家作主，他不是聖人，哪有沒有過失的道理！哪有不造惡業的道理！雖造惡業，他也有善行。在這個世間我們要找一個人完全造惡業，一生一個善事都沒有做的，說老實話找不到。你要找一個一生完全做善的，他從來沒有做過一樁惡事的，也找不到。六道凡夫，他們的起心動念所造之業善惡夾雜，有善有惡。我們對善要歡喜讚歎，對惡不要放在心上，不要放在口上。這些道理，我在前面講過，把別人的惡業放在自己的心裡，將自己的善心破壞了；別人的不善，常常掛在口上，把自己的善行破壞了，受害的、受損的不是別人，是自己。這個道理幾個人參透？幾個人真正明白？果然明瞭，我們起心動念決定不會做惡事；不但惡的事不敢做，惡的念頭都不生。

　　修行，總的目標，無論是哪個宗教，在佛教裡面，無論是哪一部經論，總的來說，不外乎教導我們修學純善純淨。心地要純淨，行為要純善。純淨，不夾雜絲毫不淨；純善，不夾雜絲毫不善，我們這一生才能成就，這一生沒有白來，這一生自度度他。你到這個世間來，是幫助這個世間化解劫難的。縱然你沒有積極行為上去做，你能夠自己修行，你能夠自己成就，就是幫助別人。為什麼？你是個真正有道德之人、有福報之人，你所居住的地方，諸佛護念，龍天善神守護，這一方人冥冥當中受你的福蔭，你的福報幫助他們。如果你積極去幫助大家，教化大家，那個功德就更大了。教化眾生的方式太多太多了，只要與別人接觸，都是機會教育。

　　特別是現在災難現前了，現在這個世間許許多多人不知道，這個古老的預言，我想至少也傳播了三十多年。我過去在美國的時候，許多同修拿這些資料來給我看。這一次戰爭處理得不好，每一個人心裡都在想到第三次大戰會爆發。第三次大戰是什麼戰爭？生化核武戰爭。古老預言裡面講這是最後的戰爭，這個戰爭結束之後，世界上會有一千年和平的日子，永遠不會再有戰爭了。所以有的同修聽了非常歡喜，這個戰爭之後，世界上的人全部都回心向善了。

　　古老預言裡面講，戰爭之後這個世間的人剩下多少？大七之數。有同修告訴我，「大七」應該是七十億。好，那太好了，七十億的話，我們現在世界上的人口是七十億，一個都不會死。當然我們是這樣希求。可是有些人講，這個「大七之數」可能是七億、可能是七千萬。如果是七億，換句話說，十個人當中要死九個。如果七千萬，一百個人當中要死九十九個。當然我們很不希望看到這個狀況。而預言後面還說，將來活下來的人，非常羨慕死去的人。你從這一句話體會到，生不如死！

　　我們今天要有高度的警覺心，事到臨頭了，不能害怕；怕不能解決問題，趕快回頭。從哪裡回頭？用我們的愛心去愛世人。佛法裡面講慈悲一切，對一切眾生你要普施慈悲心。像其他宗教「神愛世人」，把對於所有一切人事物，那種敵對、仇恨、不滿，這些念頭徹底放下，用慈悲愛心對一切人、一切事、一切物，這叫真的回頭了；然後念佛求生淨土，你才能得生。你要沒有這種心，念佛也不能往生。為什麼？西方極樂世界「諸上善人俱會一處」，你不是上善。哪些人是上善？愛護一切眾生的人，那個人是上善，我們要學。我們的冤家，我們的債主，我們敵對的人，我們要換一個心，我用真誠心、清淨心、平等的愛心對他們。「他對我敵對，我對他不敵對；他恨我，我愛他；他討厭我，我喜歡他，永遠生活在感恩的世界」。

　　我在學佛當中，遭受許許多多的挫折，我沒有退轉，我沒有灰心。什麼力量撐住我？我就寫了這篇東西，我自己勉勵自己，我能把自己心裡面所有那些怨恨不滿清洗得乾乾淨淨，這在佛法修行裡面講功夫，這是功夫。我能做到，你們每一位都能做到；沒有做不到的，只要你肯去做。

　　你要問為什麼要這樣做？世出世間聖人都是教我們這樣做。是個什麼道理？《三字經》上頭一句講的，那就是大道理，「人之初，性本善」，一切眾生、一切人他的性本來是善的。他為什麼會變成不善？習慣變成的，那是習性，不是本性。我們諺語裡面常講：「近朱者赤，近墨者黑。」那就屬於習性，「性相近，習相遠」，他不是本性。諸佛菩薩看一切眾生的本性，所以他能愛一切眾生。造作五逆十惡罪，墮阿鼻地獄，佛菩薩都愛他，沒有絲毫推捨，就是看他的本性。本性是佛性，本性跟諸佛如來無二無別，那是真的。習性不是真的，習性是假的，我們常說的「虛情假意」。假的，何必放在心上？假的，何必去計較？假的，逢場作戲而已，不要當真。要看真的，真的是本善、本淨。所以一切眾生，哪一個眾生不可愛？哪一個眾生不值得尊敬？你明白這個道理，你就真正能夠愛護眾生，你曉得怎樣做人、怎樣處事、怎樣待人接物，你就懂得了。這是教育，這是聖賢的教育。

　　所以佛在此地教我們，「當」是應當，「愛樂人善」。這個善的意思我剛才講的，諸位千萬不能夠疏忽。我講的善是本善，「人之初，性本善」，我講的是這個善；而不是說，這個人今天做些好事。那當然我們要「愛樂」，為什麼？你能夠愛本善，眾生做點點滴滴小的好事，你都會很歡喜，你把根找到了。

　　你沒有能找到根，別人做一些好事，有的時候這個人跟你是冤家對頭，縱然對社會做了不少好事，你還是搖頭，不以為然，「假的，那不是真的，目的不是求名就是求利」，還要嫉妒他，還要毀謗他，還要糟蹋他。為什麼？你對他不滿，你對他不平，你對他有成見；而不知道這個樣子的想法作法，是自己造罪業。對人有沒有傷害？傷害很少。如果對方是個道德之人，一絲毫傷害都沒有。由此可知，受最大傷害的是自己。

　　後面這一句重要，「不可嫉之」。如果嫉妒別人行善，果報在地獄，自作自受。我們在世間，要存好心、要說好話、要行好事、要做好人。怎麼個作法？我們在前面都曾經跟諸位同學報告過了，要記住。

　　後一句，『人有惡意，向道德之人善師者，是惡意向佛無異也』。這一句話，在一個世紀之前說這個話，一般人能體會到這個意思；今天說這個話，沒有什麼效果。為什麼？「佛有什麼了不起」。今天的人連佛都瞧不起，還「向佛無異」，沒有把佛看在眼裡。一個世紀之前，可以說這個世間眾生把佛看得是最偉大，提到佛沒有不恭敬的。現在不但社會大眾對佛印象很冷漠，就是出家人也沒有把佛看在眼裡，對於佛菩薩毫無恭敬心。在佛的殿堂裡面，一樣雜心閒話，一樣惡口謾罵，這是目中無佛。如果心目當中還有佛，縱然兩個人意見再不好，一看到佛像，就不敢說話了，趕快迴避了；要吵架打架，到外面去吵，不敢在佛面前，不敢在佛像面前，這是你心中還有佛。在大殿上一樣吵架，成什麼話！所以我們讀這一句，感慨萬千！

　　如果在果報上講，「惡意向佛」的果報在阿鼻地獄、無間地獄。為什麼會有這麼重的罪？結罪絕對不是從佛那裡得罪的，佛大慈大悲，你罵他、你陷害他、殺害他，佛也不會怪罪於你；換句話說，你沒有罪。你那個無間地獄罪是從哪裡結的？從眾生那邊結的。因為你惡意向佛，你會影響眾生，眾生看到你惡意向佛，他對佛也不尊敬了。換句話說，你影響的人愈多，影響的時間愈長，你的罪就愈重，這麼個道理！佛不會怪罪你，菩薩也不會怪罪你，阿羅漢也不會怪罪你，真正覺悟的人不會怪罪人。他還會怪罪人，他沒有覺悟，是從眾生分上結的罪。不是我一個人不信佛，我影響很多人不信佛；不是我一個人惡意對佛，產生許許多多人都用惡意對佛。這就是《了凡四訓》裡面所說的，不論現行，論影響。

　　由此可知，我們敬佛，這是產生正面的影響，讓別人看到我們對佛這麼恭敬。特別是自己真正學習道德，社會大眾看到你，你是個好人，你是個道德之人，你對於佛這麼恭敬，別人看到、聽到，他對於佛的恭敬心就生起了。那你就正面影響，影響面愈大，時間愈長，你的功德愈大。由此可知，我們起心動念，起心動念就有影響。不要認為「我起心動念，這產生什麼影響」？現在學過科學的人知道，像光、電磁都有波動，起心動念是思想的波動；思想的波動會影響一切眾生的思想，影響他的波動。這種事非常非常微細，可是不能夠輕視，極其微細的影響，影響他阿賴耶識的深層。我們一個不善的思想，不知道影響多少人；一個善的思想，也影響很多人。不知不覺，我們的身體就像個發射台一樣，一天到晚胡思亂想，那個波都在波動，而且這個波動非常快速，一剎那之間盡虛空遍法界。

　　這個事實真相知道的人確實不多！誰知道得最清楚？佛在經上講的八地以上，八地菩薩有很深很深的定功，心地到真正清淨，一切眾生思想念頭波，他能夠感覺到，很明顯的感覺到。我們凡夫不行，凡夫已經是麻木不仁。諸佛菩薩眼光看我們凡夫，像我看植物人一樣，麻木、無知，不識好歹，沒有能力辨別真妄，可憐到這種程度。

　　學佛沒有別的，恢復我們固有能力而已。所以世間道德之人、善師，這兩類人對社會貢獻最大。這兩類人差別在哪裡？這個善師是出來教學的，道德之人未必出來教別人，只是他自己的生活，他每天自己的工作，待人接物可以做社會大眾的榜樣，社會大眾的模範，這是道德之人，他們所做的叫潛移默化，有影響力。而善師是個好老師，每天苦口婆心在教導。當然他也有道也有德，他要沒有道德，雖然是師，不能加個「善師」。所以這兩個都是道德人，一個是沒有在外面教學，一個是在外面教學，教化眾生，對於社會大眾有啟發的功德，他們的言行，剛才講了他們的思想，他思想發的那個波是正面的，對於一切眾生都產生正面的影響，他的言行時間久了能感化人。

　　最明顯的例子，在中國古代的舜王，大舜，《二十四孝》頭一個，他不是善師，他是道德之人。我們在歷史上看他的記載，他是以身作則，做出樣子來給人看，三年五載，他所居住地方的人，惡人都變成好人。他並沒有去勸導他，做出一個好榜樣，不知不覺感動這些惡人，讓這些惡人自自然然回頭，這是菩薩道，這是菩薩行，這是我們真正修學的典型、榜樣。

　　尤其是在我們現前這個時代，外國人講世界末日，講得好恐怖，我們佛教沒有講世界末日。我們佛教裡面，諸位同修都曉得，釋迦牟尼佛的法運一萬二千年，現在才過三千年，後面還有九千年，哪裡就是末日？所以在外國那些同修問我，我說：「那要看你是過中國人的日子，還是過外國人的日子。過外國人，那是末日；過中國人，按佛教說法還有九千年好過。」當然這個九千年，我們佛教的法運有興有衰。現在佛教的法運是衰，衰到了谷底。將來會不會興？這個事情過去我問過章嘉大師，章嘉大師告訴我：「將來會興，九千年當中有興有衰。」

　　佛法要怎樣才能興？怎麼樣才會衰？古人說一句話說得好，「若要佛法興，除非僧讚僧」，我們就明白了，如果我們出家人互相讚歎，佛教就興了。現在為什麼會衰？明白了，互相毀謗，誰都不服誰，誰都是老大，都是覺得自己對，別人不對，佛法衰了。所以我們要曉得，我們存這種心，這種心態，這種行為，我們是來幹什麼的？我們是來滅佛法的。如果你要懂得讚歎別的法師，讚歎別人的道場，讚歎修學其他法門的同修們，你是在做興佛法，看你有沒有這個認識。這些事情確實像經上講的不能怪你們，沒人教你們，你們怎麼會？我在過去章嘉大師教過我，李炳南老居士教過我，我懂得。我這一生當中，縱然出家人做再惡的事情，我沒有一句毀謗；修學不同的法門，我懂得讚歎。

　　我在香港，早年，七七年我在香港講經，跟港九那邊同修們結了法緣，當時聖一法師他在大嶼山有一個道場，寶林寺，禪宗道場，那是參禪的。聖一法師聽我講《楞嚴經》，聽了幾座，特別邀請我到他那個道場去參學。他的道場建在寶林寺的後面，沒有路，這是很如法的；小路。你坐車到寶林寺，要走路到他廟裡去，要走半個小時。如果走得慢一點的人，大概走五十分鐘。所以不願意走這麼遠的路，那你就不能去。我去了之後一看，禪堂裡有四十多個人坐香，每天功課不缺，這是我真的一生當中看到真正的修行道場，我佩服得五體投地，沒有看到過這樣真做的人。

　　他請我在禪堂跟大家講開示，我讚歎聖一法師，讚歎禪宗的修學，讚歎大眾的成就，我對於淨土一字不提。為什麼？僧讚僧。我對聖一法師的讚歎，使他道場裡面跟他學禪的人更有信心，「淨空法師也讚歎我們老師，讚歎我們師父」，他的信徒，許許多多在家信徒跟他學的，也增長信心。同樣道理，他對我也讚歎，向港九他的在家信徒，他勸他們的信徒一定要聽淨空法師講經。我們沒有門戶之見，並沒有說「我的淨土第一，你的禪宗不能成就」，沒有這個話。這是我們真懂，我懂，他也懂。這是佛法興旺。

　　我初到新加坡的時候，演培法師跟我是老朋友，我沒有出家，我們就認識。他講經，我常常去聽。我去聽他講經都坐第一排，我們很熟。在新加坡，他請我到他道場去給他的信徒結結緣，去講開示。我在他的道場讚歎演培法師，讚歎這個道場的殊勝，讚歎他們的信徒能夠遇到這樣一個好的老師，讚歎彌勒淨土，因為他修彌勒淨土的。我們決不提彌陀淨土，成就他的道場，幫助跟他學的人對於這個法師增長信心。

　　我們幹的是興佛教，決不做滅佛教的事情，這個道理要懂。不但對佛法不同宗派、不同道場要互相讚歎，我們再把它擴大，對於所有宗教都要讚歎。你們能明白這個道理嗎？所有宗教互相讚歎，這個社會安定，世界和平，人民享福。宗教與宗教之間，如果要互相對立，帶來社會不安定，人民痛苦，你們細細去想想這個道理。好，時間到了。

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阿難問事佛吉凶經 （第十八集）

 阿難問事佛吉凶經　　（第十八集）　　

2001/9/30　　台灣台視攝影棚　　

檔名：15-014-0018

　　諸位觀眾，大家好！

請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第四十九面，我們看經文。

　　【阿難復白佛言。世間人及弟子。惡意向師及道德之人。其罪云何。】

　　這一節經文是阿難向世尊請教的話，問的意思很明顯，但是這個問題，實在講是很嚴肅的問題，也是非常重要的問題，關係個人一生的成就，關係家庭的幸福美滿，關係社會的安危，也關係世界的和平安定。所以這個問，我們不能把它看成普通的問題，這是根本的大問。

　　換句話說，我們學佛學了這麼多年，為什麼不能成就？釋迦牟尼佛在這部經一開端就教導我們，學佛第一個條件是親近明師，這是師道，要親近一個好的老師。可是自己必須是個好學生，遇到好老師才能成就；自己沒有很好的學習態度，遇到好老師也是枉然。這是實話，佛在這一段經文裡面教導我們。實在講，雖然講到老師跟學生，真正的重點還是在怎樣做一個好學生。現在人親近善知識的人很多，但是自己不具弟子的本分；換句話說，沒有很好學習的態度，所以遇到善知識也是空過了。

　　諸位可以冷靜的想想，李炳南老居士的學生很多，我概略給它估計不會少過五十萬人，成就的有幾個？真正有成就的十個人都不到。為什麼會有人有成就，有人沒有成就？完全看學習的態度，老師一點偏心都沒有，對待每個學生都是公平的、平等的，能不能成就在乎你自己。章嘉大師的學生也很多，方東美先生的學生也很多！所以古人常講，我們作學生的人想找一個好老師，那要靠緣分，「可遇不可求」！

　　李老師曾經告訴我們，好老師找一個好學生更難。到哪裡去找？我離開台中之後，在外國弘法，深深感到孤單，沒有真正能幫助我的人。所以每一次回到台灣，我一定到台中看老師，我也一定會說一句話：「請老師多培養幾個學生，我們在海外才有幫手。」我記得我這個話至少說過十遍。最後老師回我一句話：「不是我不教，你替我去找。」我從此以後不敢再說這句話了，我知道找不到。到哪裡去找？找像我這樣的學生就找不到，我對老師尊敬，百分之百的服從。所以想一想，再找不到一個像我這樣傻瓜的學生了。現在的學生都精明，都自以為是，不會把老師的教誡當作一回事情，不會認真依教奉行。所以從此以後我不再講話，我明白了，這個事情難，太難太難了！

　　所以幾萬個學生，能夠成就一個都不容易。但是有一個成就，老師在這一生的教學，他的責任盡到了，後繼有人。在我們中國，後繼人才最多的是禪宗六祖大師，我們在《壇經》上看到有四十三個人，那真的是空前絕後。六祖以前沒有，六祖以後也沒有。跟六祖學佛的人數，也是不曉得多少萬，成就的只有四十三個。其他的，我們看歷代祖師，真正得承傳的人，二、三個人，四、五個人，那就很了不起；甚至於一生教學，一個都遇不到，他的法就失傳了。很多！

　　佛在此地教我們怎樣做一個傳法的弟子，所以這一段話非常重要。你看阿難問，這個「問」，語重心長，慈悲心切。世間作弟子之所以不能成就，關鍵在哪裡？『惡意向師』。什麼叫「惡意」？不能夠接受老師的教誨，就是惡意。這些惡意自己曉不曉得？不知道，「我並沒有有意思去害老師，只是老師的教誡，表面上奉行，背後就是另外一樣」，陽奉陰違！那怎麼叫惡意？老師是一片真誠慈悲教導你，你不能夠接受，你懷疑，你猶豫，不肯奉行，這個意就是惡，這就不是善。不要以為這個惡意很輕，你一生的成就毀掉了。

　　世間作學生的人，不懂得這個利害。為什麼不懂得？沒有人教你尊師重道，關鍵在此地。《無量壽經》上說的話好，「先人不善（無知），不識道德，無有語者，殊無怪也」，釋迦牟尼佛絕對不怪你們。你們愚痴，惡意向師是自然的；換句話說，也是應該的，沒有人教，你怎麼會懂得？你要是能懂得的話，你就不是凡夫，你是再來人。你不是再來人，你決定是凡夫；凡夫決定不懂這個道理，決定不會有真正做好學生的這種態度。

　　這個《講記》裡頭，我說得很詳細、說得很明白，希望我們「基金會」把這個講記大量流通。講記裡面有的，我就不再說了，我這一次跟大家講這部經，是這個講記的補充，是特別奉勸諸位要認真努力的學習。

　　現代的社會，法弱魔強，《楞嚴經》上所講的：「邪師說法，如恆河沙。」哪些是邪師？我們周邊一切人事物，凡是影響我們清淨心的、影響我們善行的都叫邪師，都是魔。魔是障礙佛法、障礙我們清淨心、障礙我們的善心。魔太多了！你要是受它的誘惑、受它的影響，你的前途就被毀了。

　　我親近老師有沒有魔障？有。最早沒有學佛，我親近方東美先生，跟他老人家學哲學，就有一些人告訴我，方先生不是善人，不是個好人。哪些人說的？我的一些同鄉，這些人說話有力量。方東美先生跟我是同鄉，我的家鄉在安徽廬江，方先生是桐城人，桐城跟廬江的距離有二十五公里，就像台北到桃園一樣，距離很近。家鄉人說他在家鄉怎樣怎樣，說得他一文不值。我動不動搖？我不動搖。如果我要被動搖了，好了，遠離這個老師，我學東西到哪裡學？

　　我為什麼不會動搖？因為我親近老師，我常常接近他，我聽他的教誨。這些毀謗的人，都沒有親近過老師，一堂課也沒聽過，在外頭胡造謠言，目的是阻撓我不要去親近他。如果我們信心稍微動搖，我們這個機緣就失掉了，我這一生不曉得走到哪去了！絕對不能輕信謠言。這個造謠生事，有的是有意的，有的是無意的。我們認識魔障。那個時候還沒有學佛，不懂得什麼叫魔障，這個名詞的意思，我們都不懂得。我們好學，我們看老師有學問、有德行，我們親近他，決定得到好處、得到利益，對老師有堅定的信心，我們不會受到外面的破壞。

　　學佛之後，我親近章嘉大師，也有很多出家的大德來告訴我：「你跟他幹什麼？他是政治和尚。」也是有意無意在障礙。可是我的信心不會動搖，為什麼？章嘉大師對我非常好，他那個攝受力很強，很愛護我，很關心我。我們約定每個星期兩個小時，我去見他。我讀經有疑問向他請教，他給我解答。我要是有一個星期沒有去、兩個星期沒有去，他一定會打電話來找我，問我：「是不是生病？為什麼沒有來？」非常關切。哪一個法師大德，能這樣的關心我？這樣的愛護我？所以什麼樣的話我都不會聽，我尊敬這個法師，這個法師仁慈，真的是善良。我那個時候生活環境非常清苦，對於老師一分錢的供養都沒有，完全是憑一片真誠好學的心，他們義務的幫助我。我對他們沒有供養，他們還常常留我吃飯。

　　以後我在台中十年，對於李炳老造謠生事的人就更多，方方面面、許許多多惡語常常在我身邊，我絕對沒有被他們動搖。我一動搖，我到哪裡學東西？甚至於還有一些嫉妒障礙的，因為在台中學的有一點成就、有一點成績了。你有成就，就免不了有嫉妒障礙的；嫉妒障礙的人想盡方法破壞，想盡方法逼著你，把你趕出台中。所以我在台中求學，高度的忍辱。我能忍耐，我在台中，我跟大家說，只要李老師沒有開口趕我走，什麼人、用什麼方法，我都不會走，我賴在台中，我一定要學成，我才會離開；我要沒有學成，我決定不肯離開。我在台中住十年，哪有那麼簡單就把我趕走的？不容易，老師沒有叫我走，什麼人、用什麼方法，我都不會走的。什麼樣的苦難，我都願意受；什麼樣的沈重打擊，我能夠擔得起，我就是不走，就是跟李老師學，我學成了。學成了，我就走了。我還跟那些人說：「我學成之後，你們這些人想請我到台中，我都不來。」為什麼？當時你逼我。

　　所以我們聽善知識的話，不能聽別人的話。我跟誰學的？我跟老師學的，你不是我的老師，我不聽你的；我聽老師的。你們說老師的過失，可以說，為什麼？你不是他的學生，可以說他的過失。我是他的學生，我不但不能說他的過失，我也不願意聽他的過失，保持我對於老師的真誠恭敬心，永遠感恩的心。

　　諸位同學，找像我這樣的學生，李老師叫我再找一個，我找不到了。所以我知道弘揚正法是非常辛苦的一樁事情，不是容易的事情。在美國，偶然之間遇到黃念祖，我們真的是志同道合。他在中國大陸弘揚《無量壽經》，就他一個人；我在海外也只有我一個人，我們兩個見面，兩個人非常歡喜。雖然是初次見面，一見如故，志同道合；再找一個，找不到了。他往生之後，這個事情我又變成非常孤單。雖然有一些同學跟我在一塊一起學習，我盡心盡力幫助他們，但是細心觀察這些人學習的心態不如我，他們的成就當然也就有限。

　　所以我在這一段文裡面，這個《講記》裡頭，這個講記是從前講的，第五十一面，倒數第五行當中看起，「現在解釋經文」，你們看這一段。前面這些希望同修們多多的看幾遍，了解這部經裡面講的精義，精華的義趣。「世間人」指一般人，「弟子」是指在學的學生說的，毀謗老師、毀謗道德之人，有學生、有社會一般人，這都是嚴重的障緣，障礙我們學道，使我們這一生不能成就。說老實話，這些人就是冤親債主，你要是上他的當，受他的影響，你這一生就被毀掉了。

　　下面講「惡意」，我們在此地舉了幾個例子。第一是輕慢，輕視老師，慢怠老師。第二是瞋恨，第三是嫉妒，第四是背叛，第五是陷害。無論是有意、是無意，都是很嚴重的惡意、惡行。心裡頭有這個意思是惡意，表現在你的行為，那是惡行，這個罪過比什麼都重。如果是真善知識，真的是有智慧、有大悲心，利益社會大眾的，你這個惡意相向、惡行相向，那個罪過等於向佛沒有兩樣，這是極重極重的罪業。因為結罪不是對個人，你是把一切眾生學佛的機緣、修行的機緣、得道的機緣破壞了，結罪從這裡結的。你害一個人罪小，你把大眾聞法修行得道的這個緣斷掉了，這是無間地獄的罪業。幾個人懂得？

　　還有更深一層的意思，這是你們很難體會到的。我們受了這些外面惡緣、信了惡緣，我們背叛老師、離開老師了，你有沒有罪業？你有罪，你有很重的罪。為什麼？你做出這個樣子，叫許許多多的人不要去相信這個老師。「你看，我跟他多少年，我都離開他了，他不是真善知識」，話不說，他的影響力在。如果你的影響力層面愈大，就是影響的人愈多、影響的時間愈久，你的罪愈重。這個意思你們有沒有看出來？你們有沒有體會到？

　　業因果報，非常微細，非常複雜，絕對不是幾句話，能講得清楚、講得明白的。細細去思惟，你才曉得這個因緣果報就跟羅網一樣，這個網很密，這個網很廣，真的叫「牽一髮而動全身」。我們個人的思想言行行為，不能不謹慎。自己造無量無邊的罪業，確確實實不知道；要是知道，你不但不會造業，你會積功累德，你這一生確確實實會有成就。

　　我們學佛，我們不依賴信徒的供養。我們靠什麼？我們靠佛菩薩。我們有困難的時候，決定有感應。我們需要的時候，決定有護法神。我們相信佛菩薩，我們相信護法神。我有困難、我有需要的時候，有護法神來幫助，感應道交，不可思議。這是真正靠得住的，決定沒有絲毫副作用，沒有一絲毫弊病的。

　　我們一定要保護自己的清淨心，保護自己決定不受污染，這是第一重要。為什麼？心地清淨不染，起心動念是智慧，不是煩惱。世間人，起心動念是煩惱；你們心中常生煩惱。你看看《壇經》裡面，惠能大師對忍和尚說：「弟子心中常生智慧。」為什麼他生智慧，我們生煩惱？他的心清淨，他的心善良，沒有毫分不淨夾雜，沒有毫分不善夾雜，所以生智慧。我們起心動念為什麼生煩惱？心充滿了不善，充滿了不淨，就這麼回事情。不但對於道德之人、善師，我們用惡意惡行對他，我們對諸佛菩薩也是惡意惡行對他。

　　你們想想，這是不是真的？我們真的把佛菩薩看得那麼重要嗎？佛菩薩的形像供在那裡，沒有把他看在眼裡。在佛菩薩形像面前，還是雜心閒話。大雄寶殿上也是一樣，還是吵吵鬧鬧的，甚至於還打架，那就是目中根本沒有佛菩薩。目中有佛菩薩，在佛菩薩面前，怎麼可以有爭執？怎麼可以吵鬧？目中連佛菩薩都沒有。所以現在好老師也會原諒這些人，為什麼？佛菩薩他都沒有瞧得起，怎麼會瞧得起老師？老師心裡明白，知道這些眾生可憐可憫，愚昧、糊塗、無知。所以道德之人、善師，絕對沒有惡念對世間人、對眾生，沒有，一片真誠慈悲！所以他得諸佛護念，善神保佑。他要不得諸佛護念，善神保佑，他在這個世間不能住。

　　底下解釋「道德」兩個字，我在這裡引用《禮記》上說的：「道者通物之名。」通是通達，對於一切人事物的真相通達了。「德者得理之稱」，你通達之後，你把這些道理明白了，我們一般講開悟、覺悟了；覺悟是德。「大者包羅萬事，小則才藝善行」，這就是講大道小道。大道是講天地萬物，我們佛法講盡虛空遍法界，那是大道。小的，是個人的才藝，個人的善行。「道是一切聖凡共由之達道」，達就是通達而沒有障礙。「日用事物當然謂之道」，所以我用現代很容易懂的術語。道是什麼？自然的法則，自然而然，沒有一絲毫人為的夾雜。我們講「隨順自然」，這就是修道；違背自然，那你就是違背大道。

　　儒跟佛都是跟我們講天然的秩序，我們有時候講天道。儒家講的五倫倫常，就是天然大道，天然的秩序，「夫婦、父子、兄弟、君臣、朋友」，這五條是根本；「師生」也包括在其中。師生在哪一倫裡面？在君臣跟朋友。老師指導我們，指導是「君」的位置；老師輔助我們、幫助我們，這是「友」的義務。所以從前作老師，老師對待學生絕不自以為是師，通常書信往來，老師下面具名，他寫「友生」，友是朋友的友，學生的生，老師稱友生，不稱老師。這一份恩情是多麼重！所以我們講「道義」，意思很深很廣，現在人真正懂得、明瞭的太少了。這些名相術語都搞不清楚，你如何能落實？你怎麼能在日常生活當中做到？

　　下面講「德」，「德是行道有得於心謂之德」，是真正把宇宙人生的真相搞清楚、搞明白了，這個「明白」就是德；明白是智慧，能夠隨順自然。我們的思想隨順，我們的言語隨順，我們身體的一切造作，現在講就是我們的生活、我們的工作、我們處事待人接物都能隨順自然的法則，這是有得於身。心覺悟，身在行道。行道，就是完全走的是天地自然的秩序。這個身之德，我們一般講是健康長壽、幸福美滿，道家講的積功累德，斷惡行善，你走的是這條道。這個道是聖賢的大道，這個道是佛道，這個道是菩薩道。

　　擺在我們面前的道有十條，這個諸位都知道，我們佛家講十法界，就是十條道：佛道、菩薩道、緣覺道、聲聞道；下面是天道、修羅道、人道、餓鬼道、畜生道、地獄道，你走的是哪一條道？明白的人、覺悟的人清清楚楚，我們行的是佛道、行的是菩薩道，不會把路走岔了，不會把路子走錯了，這一生當中決定得到究竟圓滿的果德。

　　下面這是舉例子，「佛教的戒定慧，儒家的五常八德，皆謂之德」，我們要具足。「道德是儒宗佛祖教人立身之大本。明教大師說：『尊莫尊乎道，美莫美乎德。道德之所存，雖匹夫非窮也。』」這個匹夫，就是在社會上沒有財富，貧窮、沒有地位，這是匹夫。雖然沒有地位、沒有財富，我們今天講貧窮下賤，他是下，他不賤，他很貴。他貴在哪裡？他有道德，安貧樂道，止於至善。這種人，值得人尊敬。像什麼人？釋迦牟尼佛就是這樣的人。釋迦牟尼佛在社會上沒有地位，天天去托缽，討飯吃，他沒有財富；用我們中國的話講，他是乞丐。從前在印度出家人都是乞丐。我們翻譯比丘，比丘頭一個意思是「乞士」，乞就是乞食，士是有學問、有道德。他不是普通的乞丐，他是個有學問、有道德這樣的一個乞丐。

　　換句話說，釋迦牟尼佛為什麼要這樣作法？是示現教導我們，把世間榮華富貴、五欲六塵的享受要放下。為什麼？這些東西是障礙，肯定是魔障。他自己教我們遠離五欲六塵的享受，他自己先做出樣子給我們看。不是說教我們做，他自己做不到，那我們對他的話就很難相信，很難接受了。他自己做到了，說到做到。實在講他是先做到，然後再教導我們，我們聽到他的話會相信。

　　這些東西沾染不得。沾染，我前面講過，「地獄五條根」，有一條根就墮地獄，那個墮得比較輕一點。地獄有很多等級，有兩條那就嚴重了；三條、四條，那個就難了，愈墮愈深；五個都有，還得了？念佛，一天念十萬聲佛號，一天磕一萬個大頭，都不能往生，還是要墮落，救不了！所以我們在日常生活當中，時時刻刻要有高度的警覺。為什麼？現在誘惑力量太多，誘惑力量太大了。這個誘惑，在佛法裡面就稱之為魔。魔的力量太大了，魔太多了，我們的周圍全是魔，太可怕了！我們在這樣的環境裡頭要成就道業，說老實話，比古來的大德成就不曉得要高多少倍。為什麼？古大德周邊沒這麼多魔，成就容易。如果古大德生長在我們現在這個時代，他也未必能成就。所以我們生在今天這個社會，妖魔鬼怪無量無邊，能成就，古來祖師大德見到都佩服；甚至於他說他做不到。我們要有高度的警覺心，勇猛精進。

　　下面這一句，「道德之不存」，如果你沒有道德，你違背了道德，「雖王天下非通也」，王天下就是你做到國家的領導人，現在叫總統、元首，你雖然做到這個地位，你也不通。這個意思就是說，「雖為天子，暴淫匹夫耳」。他的這些富貴，是他過去生中善業的果報；他今天的心行不善，違背道德，他死了之後墮地獄。像這些果報，只要我們稍微留意一點，都能看得出來，都能夠覺察得到。

　　下面合起來講，「修養戒定慧，或是力行孝悌忠信一切善法的人，都叫道德之人。老師和道德之人，是鄉之寶。」我們居住在這個鄉鎮，是鄉鎮之寶。為什麼？他教化一方眾生，就是不說話，他的行持都能收到潛移默化的效果，善心的人應當幫助他。《了凡四訓》裡面，袁了凡就講到我們應當用什麼方法去幫助他，把他的善行、道德發揚光大，利益社會大眾。但是真正懂得有善行幫助他的人少，有意無意障礙破壞的人多，自古以來都是這樣的。

　　你要問為什麼會有這個現象？法相唯識經論裡面就講得很清楚，六道凡夫煩惱的心所二十六種，善心所只有十一種。換句話說，根本由來，你的煩惱習氣就超過你的善念。你沒有接近聖賢的教誨，你的煩惱習氣天天增長，二十六個煩惱天天增長；你的十一個善心所，力量很薄弱，天天在衰退，所以形成這種現象。不明佛理的人不懂，深入經藏、了解佛理的人知道；知道、明瞭，不會怪罪。要怪罪，怪罪誰？怪罪我們已經明瞭的人，我們的教化還不夠。教導你，你還沒回頭，我們教學的努力不夠。所以明白人，事事他回頭來想自己，他不會怪罪別人，「我自己做得還不夠好，我自己教得還不夠努力」，絕不怪罪對方。如果怪罪對方，「我是很好、很努力教，你們有罪業深重，不聽」，這不是一個好老師，好老師不會責怪不聽話的學生；反省的時候，「我自己做得不好，我教得不夠，我還要認真努力來加強、來改善」，自己的善更圓滿，自己的心更清淨，自己的德業果報必定更殊勝。這一方緣不成熟，還有他方。這個法界的緣不成熟，還有別的法界，有十法界，等到成熟的時候再來。佛菩薩教化眾生沒有一定的方所，沒有一定的處所，哪個地方緣成熟，他就到哪裡去。

　　我這次回到台灣來，許多同修都要求我留在台灣，不要再到外國去了。用什麼方法留我？說有很安靜、很好的處所。你給我建皇宮，我也不會被你誘惑。你拿什麼樣的珍寶、拿什麼樣的供養，我都不受誘惑。怎樣才能真正留我？大家真正發菩提心，不是為台灣，為全世界一切眾生的幸福、安定、和平，消除業障，我一定會來。你們的心量太小，起心動念「我」、「我們這個道場」、「我這個地區」、「我這個台灣」，心量太小了。什麼時候你們的心量擴大到，我起心動念都為整個世界，不分國家，不分族群，不分宗教，犧牲奉獻；不要你找我，我會來找你，我會來求你：「我能不能到你家來作義工？」你們心量這麼小，我來幹什麼？我現在的心量一天比一天大，你們的心量一天比一天小，這就沒辦法了。所以我不會長住在這個地方。

　　但是你們現在要曉得，我們今天無論在哪個地方，雖然我不公開的講經，我也不參與社會大眾的一些活動，我的工作在攝影棚，我們的攝影棚是同步上網，諸位同修無論在什麼地方，網路上都能看得到。真正能夠把我所講的東西聽懂、聽明白了，你能夠落實在你的生活、在你的工作、在你日常處事待人接物，跟我在你們的身邊沒有兩樣。你們一定要我的人在你們身邊，你們著相了，你們太執著了；一定要把妄想分別執著打破。

　　我們在澳洲建立一個道場，我是不是會長住在澳洲？給諸位說，不一定，我要看澳洲同修那個心量的大小。如果他們的心量樣樣都是「我們的道場」，我不會去；一定是我們自己人的道場，別的人進來的時候，我們要排斥他，我不會到這個道場，我不會去。如果你們的心量大，你們的心確實是十方，道場是十方的。真正修行人，不管是哪個國家的人，不管是哪一個族群、宗教的人，真正肯學佛的人，我們非常熱忱歡迎他來同學、來共修，這個道場我會在這裡長住。實在沒有這個道場，我就雲遊四海。哪個地方有個合適的攝影棚，我就會在那裡講經。遇到這樣的真正道場，我立刻就會到那裡去。不要你們找我，我會來求你們。

　　所以善人、道德之人是「鄉之寶、國之寶，因為他們的道德學問能化民成俗、福佑地方，功德最大。」阿難的問意在此地，然後我們再看佛陀如何對我們開示。今天時間到了。

文摘節錄  上淨下空老和尚開示
感恩師父上人慈悲開示
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛
南無阿彌陀佛