阿難問事佛吉凶經 （第十七集）

 阿難問事佛吉凶經　　（第十七集）　

諸位觀眾，大家好！

請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第四十九面，我們看經文。

　　【阿難復白佛言。世間人及弟子。惡意向師及道德之人。其罪云何。】

　　這一個大段是世尊為我們說明「師生之道」。世出世間法，古時候中國跟印度由於聖人的教導，都懂得孝親尊師，真是所謂大道之根就是孝道與師道。孝道，前面跟諸位介紹過；今天這段經文要跟我們說明師道。如果這樁事情我們搞清楚、搞明白了，能夠信守不犯，不但個人家庭會幸福美滿，我們現在一般人期望的興旺，它的效果能夠得到國泰民安、能夠得到世界大同，所以功德無比的殊勝。

　　現在這個世界，諸位都知道，不但是亂世，亂到了極處。動亂的原因是什麼？就是這兩個道失掉了，孝道跟師道失掉了。最近半個世紀可以說沒有人講了，也沒有人提到這個問題，所以社會的崩潰、社會的動亂、社會的災難，確確實實是加速度的在成長，讓我們耳聞目見，怵目驚心，正是古人所講的「其來有自」。我們學佛，沒有從根本學；換句話說，像蓋房子一樣，我們沒有從打地基做起。所以怎麼樣去修學，再好的心、再勇猛精進都收不到效果。許多同修跟我講：「學佛幾十年了，功夫不得力。」不得力的原因在哪裡？你基礎沒打好。這部經是學佛入門的第一部經，這是教我們奠定基礎，我們不能不知道。

　　這個經裡頭總共是四個單元，為我們說明四樁事情。第一樁說明學佛到底是吉，還是凶？到底是利，還是害？是福，還是禍？佛給我們說明，順從佛陀的教誨，你學佛得的是吉、得的是福、得的是利益；違背佛陀的教誨，你得的是凶災，你得到的是禍害，這是我們學佛首先要明瞭的。吉凶禍福的根源是在我們造作的善惡業。我們起心動念、言語造作是善，你得的是福；起心動念、一切造作是惡，你得到的是凶災。眼前的凶災，實在講算不了什麼，往後的果報太可怕了，三途地獄。這是真的，不是假的。那個苦難真的是無量億劫，它不是短時間的苦難，時間太長、太恐怖了。

　　幾個人曉得這個道理？幾個人知道這個事實真相？世出世間大聖大賢他們明瞭，他們確實有愛心、有慈悲心，幫助我們，教導我們，怎樣趨吉避凶，怎樣親近福利、遠離禍害。教導我們是無條件的，無需要我們對他回報，這樣的老師到哪裡去找？這是佛經上所說的真正的善知識，我們唯有對這些善知識感恩戴德，知恩報恩。我們用什麼去報恩？用依教奉行。我們能認真依教奉行，就是報佛恩。佛教導我們的，我們認真努力去做。

　　我們很想做，但是就是做不好，怎麼做也做不像，這個原因在哪裡？佛家講「業障」。業是什麼？業是我們的行為，叫「行業」；我們錯誤的行為在障礙自己的修道。業不是從外頭來的，是從自己本身生起的。行業無量無邊，佛法把它歸納為三大類，佛經裡面的術語叫「三障」。你們常常念迴向偈：「願消三障諸煩惱」。那個「願」我相信是真的，可是消不了；不但消不了，你的三障天天在增長。這是實在的，我在旁邊冷眼旁觀，你們的業障天天在增長，並沒有消除。根本的原因在哪裡？在自私自利。所以你要不能把自私自利放下，你的業障毫分都不能消除。你要能夠保持著不增長，那你就有相當的功夫；不是平常的功夫。決定業障天天在增長，這怎麼得了？所以我勸同學們，我們要把自己業障的根拔掉，不要想自己。昨天我普遍的勸勉大家，我們斷惡修善、誦經念佛，不為自己；如果為自己，業障還是消不了。為什麼人？為這個世界，全世界的苦難眾生，你的業障就會消掉；不為自己。我多念一聲佛，全世界眾生的災難就少一分；我少念一句佛，全世界眾生受苦難就增加一分。我跟大家講的話是真話。

　　自己功夫不得力，原因是什麼？你的心不清淨，你的善不圓滿。《十善業道經》，佛教導我們「晝夜常念善法」，常念是心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」，行為善。後頭一句話非常重要，「不容毫分不善夾雜」，你的善才純，你的淨才純。而我們一般修行人疏忽了，自己把自己的清淨心破壞了，把自己的善行破壞了。怎麼破壞的？自己不錯是很清淨、很善良，把別人的不善放在自己心上，自己的善心全都破壞了。從前李炳南老居士講經常做比喻：這一杯容器裡面盛的是醍醐，醍醐是最好的飲料，如果裡面加一絲毫的毒藥進去，加一點點毒藥進去，這一杯醍醐就變成毒藥。我們把這個容器比喻作自己的心，自己的真心，我們真心裡面是純善純淨，把別人的不善放在自己心裡，自己心裡的善跟淨全破壞了。為什麼要把別人的不善放在自己心上？清淨心沒有了。要是喜歡說別人的不善，把你的善行破壞了。所以我們的純淨純善永遠不能落實，永遠不能成就，原因就在此地。

　　惠能大師在《壇經》裡面忠告我們：「若真修道人，不見世間過。」還見世間過，把世間的過放在心上，把世間的過放在自己口頭上，這是假修行人，不是真修行人。真修行人，不是叫你不見；不見，那你變成白痴了。我也見、也聽，絕不放在心上，絕不放在口上，這樣才能夠修成純淨純善，這樣念佛才能往生。心裡頭還有其他眾生的不善，口裡頭還胡造謠言，一天念十萬聲佛號，還是不能往生；換句話說，該墮地獄還是墮地獄，該變餓鬼還是變餓鬼。這些話，從前李炳南老居士常說。

　　我們修行修了這麼多年，一點把握都沒有，功夫不得力的原因在哪裡，自己要曉得；修一輩子都不能成就。修行的根本方法，就是五戒十善，這是修行的基本。五戒還不談，就是十善。「淨業三福」頭一條是根本的根本，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這是根本的根本。有這個根本才能往上提升，提升是什麼？「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。你如果沒有前面這個基礎，你的三皈五戒是假的，絕對不是真的，有名無實。我們要知道，有名無實就是罪過，為什麼？冒充的，你不是佛弟子，冒充佛弟子。現在社會上仿冒都有罪，冒充佛弟子哪裡會沒有罪過？世間法律不治你的罪，佛家戒律治你的罪，天地鬼神治你的罪，我們要清楚、要明瞭。

　　所以學佛，今天我們三皈五戒不談，太高了。我們談什麼？「孝親尊師，慈心不殺，修十善業」。「慈心不殺」是戒律，這個戒律是你沒有正式受戒，「我學受戒，我做為受戒的準備功夫」。我當年學佛，章嘉大師就是這樣教導我的，他教我在沒有受戒之前先學戒。所以「慈心不殺」是學戒。在我們這部經裡面的第二個單元，這是我們已經講過了，「殺業責任」是學戒，不是受戒，也就是我們學五戒十善。今天我們學佛，無論在家，躐等。像上大樓一樣，我們沒有上第一層，就想往第二層爬，怎麼爬都爬不上去！

　　我今天在此地跟諸位說真話，我們要想消災免難，要想趨吉避凶，要想在佛法上有一點真正的成就，要不把自己的毛病習氣統統改掉，決定不能成就。要想學佛，一定要按部就班；像念書一樣，一定從一年級、二年級、三年級這樣念起。要想躐等，行，天才。那問問你是不是天才？這個天才，在佛法裡面講是上上根人，他不需要按照次序，那個行！你是不是上上根人？我們自己比誰都清楚。自己不是上上根人，上樓就得爬樓梯。上上根人可以不必爬樓梯，為什麼？他有功夫，他有輕功，一步就到樓上去了。我們沒有這個功夫，沒有這個功夫那只好用樓梯，佛陀的教誨就是樓梯。

　　前面講的「殺生責任」，十善第一條是「不殺生」，五戒第一條也是不殺生，所以真正的教誨是教導我們修十善業；更深一層的意思，做為將來接受五戒的基礎，以後受戒就方便，你已經打下基礎了。由此可知，我們今天修行最重要的是什麼？就是「淨業三福」第一條孝親，我們常常要想到，我們起心動念、言語造作能不能對得起自己的父母？如果我們存心不善、言行不善，對不起父母。父母希望我們在社會上做個好人，父母希望我們學佛有成就，我們有成就，他就得超生。佛家常講：「一子成佛，九祖升天。」你的父母、你的祖先真的超度了。你自己存心不善，心裡面還充滿自私自利，貪圖五欲六塵的享受，希望得到世間的名聞利養，滿腔的貪瞋痴慢，你能做得出什麼好事？起心動念、所作所為全是罪業。《地藏經》上面說的話：「閻浮提眾生，起心動念無不是罪。」

　　佛菩薩為什麼這麼說？為什麼說得這麼狠？說老實話，他講的是實話，我們仔細去反省想想，一點都不錯。學佛都是自私自利，希望佛菩薩保佑我，不要保佑他；佛菩薩護持我的道場，不要護持那個道場；我的道場興旺，希望他那個道場衰敗；看到別人好，嫉妒、障礙。你不墮地獄，誰墮地獄？地獄就是為這些人設的。所以存的是個什麼心？

　　十善業對治十種不善。我在講經常常講，天天在勸導大家。大家聽了能不能回頭？我知道回不了頭來。回不了頭來，也說，希望你阿賴耶識裡種下這個種子，你這一生不能成就，將來在三途裡受苦受夠了，你會有一天省悟過來，這個種子會起現行，對你會有好處；給你種種子，跟你結一個佛的緣，與佛有緣。這一生不能成就，這一生生生世世還得要受苦受難。要想在這一生成就，立刻回頭，回頭是岸，把自己的妄想分別執著統統放下，隨順佛菩薩的教誨。就像善導大師教導我們：佛教我做的，我認真努力去做；佛教我不可以去做的，我決定不做，這個人這一生就有救了，所謂「當生成就」。如果違背了，佛教你做的，不肯去做；佛教你不能做的，你偏偏還要做，那你就是三途六道裡面的眾生，你這一生不能成就。

　　第一要放下的是「財、色、名、食、睡」。懶人好睡，不行。這五個字，佛在經上講是「地獄五條根」，「財色名食睡，地獄五條根」，沾上一條你就墮地獄；五條統統具足，你是阿鼻地獄，你很難翻身。我們自己心裡常常想：「我有沒有？這五條有沒有放下？」五條統統放下了，你得到輕安自在。為什麼？你自己完全了解，超脫了！你已經脫離六道輪迴了。不但是三途地獄你脫離了，六道輪迴超越了。怎麼超越的？念佛求生淨土，肯定得生，你會有把握。所以你一定要曉得，這不是好事，這是壞事。

　　我昨天跟大家講，希望大家從今以後不要再供養我一分錢，我拒絕，我不收。為什麼？錢，那是好東西？你們看看我們中國人造字，有智慧。你看那邊是個「金」，這邊是兩把刀，叫你看到這個字怵目驚心，這不是好東西！兩把刀是鬥爭，就有兩個人想要搶你的錢，要你的命。所以中國文字，全世界任何國家民族的文字都不能跟中國比，中國文字是智慧的符號，讓你看到、聽到了，你就有警覺心，你就覺悟了，沾不得！這個東西來了，一定做好事，利益眾生的事情，不能貪圖享受；你要是貪圖享受，你必定墮落。那兩把刀，我告訴諸位，一個是陽間的，一個是陰曹地府的；上面的是陽間的，下面是陰曹地府的。你怎麼能脫得了干係？你看「色」這個字，上面是一把刀，「色字頭上一把刀」。你看「婚」，你們結婚，婚是什麼？見到女人頭就昏了。中國字你愈看，真是有智慧，時時刻刻在警惕你。不是好事，偏偏把它當作好事，這是往地獄裡頭鑽。

　　人生苦短，人在這個世間，古人常講：「人生七十古來稀。」這是真的，活不過七十歲的太多太多了。我到台灣來，我的同學、校友將近兩百多人，現在剩下來，我看大概五十個人都不到；我能知道的有三十幾個人，五分之四已經不在了。剩下來的這些人，個個都退休了，都老了。老了的時候，覺得前途可怕，還不肯學佛，這是佛家講的「沒有善根」。沒有善根，換句話說，就沒有真正的福德；有善根才真的有福德。我們善根福德都不足，自己要曉得培植。培植，天天要親近佛菩薩。親近佛菩薩唯一的方法，就是讀經，明理，依教奉行。經上講的道理，我明白了；教給我們的這些教訓，我也清楚了，依教奉行，改往修來，改過自新。這個重要！

　　從哪裡做起？從十善做起，簡單明瞭，這十條。「不殺生」，不但不殺害一切眾生，把傷害一切眾生的念頭斷掉，這一條你才能做得清淨；還有傷害眾生的念頭，你這一條修得不清淨。雖然你沒有行為，你的念頭還有，這個不好。「不偷盜」，要把佔別人便宜的念頭斷掉，決定不要佔別人的便宜。從積極的一面去做，我不但不殺生，愛護生命。愛護生命從哪裡做起？從素食做起。梁武帝讀《楞伽經》，看到佛在經上講菩薩不忍心食眾生肉，他很受感動，他就發心吃長素，所以中國的素食運動是梁武帝提倡的。佛陀當年在世是托缽，托缽，我們應當要曉得佛家常講：「慈悲為本，方便為門。」絕對不要叫信眾有分外的負擔，那我們這樣就對不起人了。他們吃什麼就供養什麼，沒有分別，沒有執著，所以不是完全素食。

　　也有人問到：「現在自己學佛了，家裡人還沒有吃素，怎麼辦？」隨緣。學佛，不要把家庭關係破壞掉，不要把佛教的形象破壞掉，第一重要。家裡人還是要吃肉食，你還是要給他做；你受了菩薩戒，還是給他做。你看看六祖惠能大師，那真是得道、明心見性、法身菩薩，他在獵人隊裡面伺候那些獵人，天天也是獵人打的那些獵物，他也去做了給他們吃，法身菩薩。所以這個沒有妨礙，在你自己一片慈悲心。你在給他做肉食的時候，你念佛、念往生咒給這些動物迴向，牠就得福報了。別人殺了吃牠，不會念阿彌陀佛給牠迴向，也不會念往生咒給牠迴向。你去做，給牠念佛號、給牠念往生咒，給牠迴向，給牠念三皈依，牠歡喜，牠在別的家裡，牠得不到這一分福分。慢慢的感化你的家人，讓你的家人有一段長時間體會到素食好。

　　素食確確實實養身養心，心地善良，身體健康。他們吃肉食的，吃了一身毛病；我們吃素的人，身體一點毛病都沒有。而且吃的東西決不能貪多，貪多你的腸胃負擔太重，我也常常講經的時候說到，這是自己對不起自己。貪吃、好吃，特別愛什麼？愛舌頭，舌頭知道滋味，對不起腸胃，腸胃負擔太重，厚此薄彼，自己對不起自己。舌頭是痛快了，腸胃受傷害了，人盡幹一些莫名其妙的事情，真的叫不懂事。我們愛護身體，身體無論內部外面，每一個器官我們要平等的照顧它、平等的愛護它，你這樣才能得健康長壽。

　　為什麼我們要少吃？釋迦牟尼佛日中一食。什麼道理？愛護腸胃，它負擔得很輕，它工作得很舒適。拼命撐，撐到腸胃搞壞了，一身病。腸胃壞了，舌頭也跟著倒楣。不能說你死了，身體死了，舌頭活著，哪有這種道理！同歸於盡。所以我們明白這個道理，我們對於身體任何一個器官平等的愛護，飲食起居我們都會想到，都會照顧到，讓每一個器官運作、工作都正常化，這個人身體健康。

　　中國的、西洋的我們看到很多，像補品，常常看到外面的這個廣告。諸位一定要記住，這些補品對症是有好處；不對症，全是毒藥。你需要用補品，最好先請教大夫。如果用中藥的話，你請教中醫師；用西藥的話，你請教西醫師。不要看後頭那個廣告，說這樣、那樣。那是什麼？那是假的，不是真的。那是促銷，希望你買，他賺錢，你的命與他不相關。今天這個世間，幹謀財害命的事情，哪個行業都有，我們要小心謹慎，不要上當，不要受騙。一定要請教大夫，你的體質適不適合用這些補品。因為有病用醫藥，你肯定會去找醫生。通常這些補品，許許多多人他不找醫生，看看後面寫的那個，他就買回家去吃了，太可怕了！所以我告訴諸位同修，我是中西補品一概都不吃，送我什麼好東西，我都知道那是毒藥，對自己身體有害的。飲食起居要知道保養自己的生理，保養自己善良的性情，保養自己的大慈悲心，你這才懂得養生之道。心要真誠、要清淨、要慈悲，行要善良，十善是標準。

　　十善，第三條是「不淫欲」，在家是不邪淫，在家必須有節制。修行人境界提升之後，這個念頭沒有了，就斷掉了，心才得到真正的清淨；有這個念頭，心不清淨，「不容毫分不淨夾雜」。在行為上那是善惡業，行為上得清淨，「不容毫分不善夾雜」。所以諸位常常想著這兩句話，「不容毫分不淨夾雜」、「不容毫分不善夾雜」，我們才能修到純淨純善。純淨純善，不但超越六道，超越十法界了，你跟法身菩薩是一類的。

　　言語裡頭，言語是最容易造業的。所以世尊在《無量壽經》教給我們修行的基本法，善護三業。頭一句「善護口業，不譏他過」，然後才「善護身業，不失律儀」、「善護意業，清淨無染」。通常我們講「身、口、意」，佛在這裡特別把「口」放在第一，我們喜歡說話，亂說話，說話不經過考慮，不知道利害，有意無意天天在造業，所修積的一點功德全都從口裡頭流出去了；不但自己的功德沒有了，自己的福德也從這個地方消掉了。如果有意無意障礙佛法，那造的罪業更重了。自己曉不曉得？完全不知道。為什麼不知道？你不明理，你智慧沒有開，你愚痴、迷惑顛倒，所以才造作這些惡業。

　　佛，這個一顛倒，用意很深；換句話說，修行從哪裡下手？從「不妄語」下手。古時候儒家的大德也這樣教人，成就德行從不妄語始，從這裡開始。不妄語是絕不欺騙眾生。不妄語，反過來就是誠實語、真誠語。「不兩舌」，絕不挑撥是非，絕不說別人長短。我們想想，我們做到了嗎？三個人在一塊，就張家長、李家短，習慣了，不說他難過，他自己沒有法子控制自己。所以講的是在修行，實際上都是在造業。你說這怎麼得了？「惡口」是說話粗魯，態度不善，讓人家聽到你的言語、看到你的態度，心裡感到難過，不會生歡喜心。「綺語」是花言巧語欺騙別人，存心不善，讓別人吃虧上當。出家人特別要留意，不要對信徒花言巧語，騙他的錢，騙取他的恭敬、讚歎，讓他辛辛苦苦賺的錢，從他的荷包騙到我這兒來；罪業深重，不得了！

　　所以大家把眼睛睜大一點，你看看近代出家人往生過世的時候他的形相。我看了很多，遠不如在家人，在家人有瑞相，出家人走的時候瑞相不多。我們看到了，有什麼感想？知不知道警惕？如果看到了感覺得害怕，「將來我死了，會不會像他這樣」？那你就得趕快回頭，想想他一生所作所為，如果我們看出他是錯誤的，我們趕緊改正，還有救。佛法裡面確確實實只要一口氣沒斷，都還有救；你那一口氣斷了，沒救了，佛菩薩也幫不上你的忙。所以現在要認真努力，學佛要明理，要開智慧。不明道理，不開智慧，你的前途就是一片黑暗、渺茫。要想開智慧，一定要如理如法的修行，把你錯誤的思想見解、錯誤的言語行為，一樣一樣修正過來，這叫修行。

　　意業是「不貪、不瞋、不痴」。不但對於世間法，對於佛法也不貪。佛法裡法門多，「貪多嚼不爛」！佛法的修學在現在這個時代，現在人的根性，有可能修得成的，「一門深入，長時薰修」。古時候大德給我們做出榜樣，有一生就講一部經，講兩、三百遍，專講《阿彌陀經》，或者是專講《阿難問事佛吉凶經》，專講《十善業道經》，講多了，我們自己的毛病習氣不知不覺就改掉了。為什麼？天天講，天天薰習，這個力量可觀；一遍一遍的講，一天都不要中斷。

　　到哪裡去講？以前我們在台中，李炳南老居士教我們的方法好，到信徒家裡去講。一個星期就講七遍，就這麼一段經文。星期一在張三家裡講，星期二在李四家裡講，星期五在王五家裡講，都是講這一個題目、這一段經文，一星期講七遍；第二個星期再講底下一段經文。這樣你不需要很忙的去準備，我準備這一段，我就講七遍，誠心誠意去講。

　　記住，不能接受信徒的供養，這樣信徒就很歡喜了。接受供養，他就有負擔；他怕負擔不了的時候，他不敢請你了，所以頂多只接受信徒供養一杯水。李老師比我們厲害，李老師自己帶個水瓶去，連一杯水都不要人家供養。他自己帶個水瓶，自己帶毛巾，完全的付出，不需要人家一絲毫的招待；這樣學，我們才能學得成功。如果對信徒有企圖，貪圖他的供養，貪圖他的回報，你的心已經錯了，你修得不清淨、不善、不圓滿。一定要學佛菩薩，完完全全付出，不希求絲毫回報。佛做出榜樣給我們看，佛連自己家裡面的供養他都不要；他父親是國王，他家裡很富有，他要過那樣清苦的生活。我們從這些地方體會，向釋迦牟尼佛學習，把十善業圓圓滿滿的落實，百分之百的落實，我們學佛的根基就奠定了。好，時間到了。

上淨下空 老和尚 開示於

2001/9/30　台灣台視攝影棚　檔名：15-014-0017

阿難問事佛吉凶經 （第十六集）

 阿難問事佛吉凶經　　（第十六集）　　

2001/9/26　　台灣台視攝影棚　　

檔名：15-014-0016　　

諸位觀眾，大家好！

請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第四十二頁，看末後的經文。

　　【死入地獄。出離人形。當墮畜中。為人屠截。三途八難。巨億萬劫。以肉供人。未有竟時。令身困苦。噉草飲泉。】

　　這是說明造作殺生的惡業，他會得永無止盡的苦報，死之後必定墮地獄。地獄裡面的苦痛狀況，諸位可以在《地藏菩薩本願經》裡面看到，你要很細心的去體會，因為經上只是略說，實際狀況說不出來的。地獄裡面有時差，跟我們這裡有時差，時差很大。往上去也是如此，經上常常給我們講，四王天的一天是我們人間五十年，就有這麼大的時差；忉利天的一天是我們人間一百年，夜摩天的一天是我們人間兩百年，兜率天的一天是我們人間四百年；愈往上面去，時差愈大。往下面也是這樣的，大概我們人間一天，可能在餓鬼裡頭就是一個月。我們祭鬼神，初一、十五去祭他，正好他中午吃一頓、晚上吃一頓，我們人間一天是鬼道的一個月。人間一天，在地獄道裡頭可能就是一萬年，這是講到阿鼻地獄。地獄有很多種，佛在經上講了七十幾種。所以最苦的地獄是阿鼻地獄，我們在概念當中推想，我們人間一天，地獄裡頭至少是一萬年。度日如年！

　　墮落地獄，經過多少大劫了，出離地獄，實際上以我們人間的時間來講，不過幾千年、幾萬年而已。我們在《發起菩薩殊勝志樂經》裡面看到，一千八百萬年，那在地獄裡是無量劫，我們人間一千八百萬年，時差不一樣。現在交通方便，常常到國外去旅行，都有時差這個概念，我這樣講大家就好懂了。餓鬼道的時差比較小一點，鬼也有很多種，經上常講的有三十六種。每一個層次時差都不相同，地獄道裡頭時差就更大了。所以下面講「巨億萬劫」，他受苦的時間太長太長了。

　　地獄的罪受滿，離開地獄。離開地獄的時候，不會馬上就得人身。『出離人形』，出地獄的時候得不到人身，到哪裡去？多半墮在畜生道，也有一部分墮成餓鬼道。墮畜生道是來還債的，『為人屠截』。我們一定要記住，你現在吃肉好像吃得很香，你吃牠半斤，你來生要還牠八兩。你吃一次，你來生就要變一次身，被他殺、被他吃，還一次。你想一想，你這一生當中吃了多少眾生肉？你將來要還多少次的命債？你這一生殺害多少眾生，你沒有吃牠的肉，你殺螞蟻、殺蒼蠅、殺蚊蟲，這些是你不吃牠們肉的，都要還命債。沒有說是你殺了眾生，殺了別人不還債的、不抵命的，沒這個道理，這個講不通。你要是真正曉得事實真相，你怎麼敢殺害眾生！殺害眾生，我要變一次畜生還牠的命。不得了！只有這些愚痴無知的人，他才幹這種傻事。明白的人，怎麼可能幹這個事情！

　　我常常勸同學們，我們連傷害眾生的念頭都不可以有。我沒有做，但是我有個念頭，我想傷害他，這個念頭不可以有。有這個念頭都造成了業因，起心動念都是業。你們讀《了凡四訓》，《了凡四訓》裡舉了一個故事，宋朝衛仲達，衛仲達這個故事流傳得很廣，古人筆記裡頭常常引用它。他年歲不大，被閻羅王抓去了，閻羅王看到他很不高興，一生造罪業，吩咐判官把他的善惡檔案拿出來。一拿出來的時候，那個造惡業的檔案一大堆，閻王大殿上堆了一殿，善業只有一卷，一張紙捲成一卷，閻王很生氣。最後閻王說：「拿秤來秤一秤。」結果一秤，他那麼多罪業輕，這一個善業重，閻王就不判他罪了，面容馬上就改觀了。

　　衛仲達就問閻王，他說：「我的年齡不滿四十，我怎麼會造這麼多罪業？」閻王就說：「不等到你造，起心動念就是罪。」你起心動念，陰曹地府裡頭都有檔案，那已經記上一筆了。他再問：「我造的那個善，到底是什麼事情？」那個善，原來是對皇帝的一個奏摺，勸皇帝不要興建一個很大的工程，這個工程勞民傷財。皇帝並沒有聽，沒有接受。他說：「皇帝並沒有接受。」「皇帝要是接受，你的福報就更大了，我也不會把你找來了。」「為什麼這一樁事情會有這麼大的福報？」閻王講：「這一樁事情是出於你的真心，你沒有私心在裡頭，你的確是為苦難人民講的，這個福大。如果你摻雜著私心、摻雜著個人利害，你的福就小。」無論什麼事情，做什麼樣的好事，摻雜自己的利益在裡頭，立刻就變質，一百分的功德就變成一、二分。如果一絲毫自己自私自利的念頭不摻雜，這個功德是純善，純善的力量太大了。

　　這個故事很值得我們警惕，很值得我們參考。無論做什麼好事，不要有自己的利害放在裡頭，純是為眾生。我們講經說法，純是為正法久住，你所做的這個功德是真的，不是假的。我做這樁好事，這裡頭我要名、我要利、我要求人尊敬，你就把你的功德統統破壞掉了。福是有一點，不多！比不上衛仲達。所以我們自己每天晚上睡覺躺在床上，要冷靜去想想，我這一天幹了些什麼？到底造的是善、還是不善？你就能預知你將來的果報，是吉是凶、是禍是福？不要去問人。問人，人家也不會告訴你，人家恭維你幾句，敷衍你幾句，不會跟你說實話的。只有自己冷靜反省，自己就知道了，多造不善，你的前途是黑暗的。將來的果報，就像經上所說的。

　　『三途八難』，「三途」是畜生、餓鬼、地獄。「八難」，三途裡頭再加上「長壽天」，生到長壽天，實在講你去不了，你沒這個本事，長壽天是四空天。生到四空天，怎麼也算遭難？四空天裡沒有佛法。這個八難，三途是三種，這八種難都是說沒有機緣聞佛法。人生在世，聞不到佛法就遭難了，遭的大難！沒有機會聞佛法，四空天裡頭沒有佛菩薩在那裡弘法。

　　其次是「北俱盧洲」。寺院裡供的護法神韋陀菩薩，三洲感應。四大部洲，只有三洲有佛法，北俱盧洲沒有佛法。北俱盧洲的人富貴，比三洲的人福報都大，享福把學佛疏忽了，不能接受佛法，所謂「富貴學道難」，他太富貴了。佛在經上告訴我們，北俱盧洲的人壽命千歲，他也不生病，他也不會短命；到臨命終時，後悔來不及了。所以他的福報大，不能接受佛法。

　　其他的，「盲、聾、瘖啞」。盲是眼睛瞎了，沒有辦法看佛經；聾是不能聽經，啞是有疑問不能問，都是修學佛法的障礙。另外一種是「世智辯聰」，自以為聰明智慧，自以為佛菩薩都不如他，不能接受。最後一種是「佛前佛後」，你出世的時候，佛不在世間，佛還沒出世；或者你出世之後，佛已經滅度了。這個「佛前佛後」是指佛的法運，我們出生在這個時代，雖然釋迦牟尼佛不在世了，佛的法運還沒有終結。佛的法運是一萬二千年，現在佛滅度才三千年，所以佛的法運還有九千年。我們得人身有機會遇到佛法，如果這個機緣要是失掉，那你很可能就遭「三途八難」。人身不容易得到，佛法不容易遇到，真能遇到一個善知識，把佛法講得這麼清楚、這麼明白，不容易！這個機會不是隨時隨地你都能遇得到的。真正遇到善知識，你不相信他也等於零。

　　方老師的學生很多。他晚年在台大講大乘佛學、講魏晉佛學、講隋唐佛學，他講了幾個專題；在輔仁大學博士班講華嚴哲學。學生很多，幾個人相信？幾個人聽了之後，在佛經裡頭專攻？大概只有我一個。別人聽聽，沒有入進去，耳邊風而已。我聽了，真幹！我在方先生那邊就得一句話：「學佛是人生最高的享受」，我跟方老師得這一句話。跟章嘉大師也得一句話：「看破放下」；跟李老師也是一句話：「至誠感通」。我一生奉行，無論對什麼樣的人事物，用真誠心，決不用虛偽心。你用虛偽對我，可以；我不會用虛偽對你。為什麼？你搞六道輪迴，我走佛道，我們兩個走的是不同道路，所以我不會怪你。你走你的三途惡道，我走我的極樂世界、華藏世界，我們不同道路。所以你用虛偽對我，我用真誠對你，我們不是一個道路上的人。我這一生永遠都是守著「真誠心、清淨心、平等心、正覺心、慈悲心」。我總結佛陀的教誨，大菩提心，什麼叫大菩提心？這十個字就是大菩提心。我一生行持守住老師教導我「看破、放下、自在、隨緣、念佛」，我跟諸位同修講一切經論，我從哪裡講出來的？就是這二十個字講出來的。

　　我從出來講經那天開始，跟諸位同學說，我沒有講稿，我沒有預備。為什麼不用講稿、不去準備？我在小學念書的時候，參加一次講演比賽失敗了，那時有講稿，背講稿上台去講，背了一半後頭忘掉了，下不了台。從此以後，我歡喜上台，我不再背講稿了，我是這樣練成功的。不再用講稿，用什麼？用大綱，我講多少時間，第一段講什麼、第二段講什麼、第三段講什麼，我只記幾個大綱，我都不寫，我是這樣在講台上鍛鍊出來的。我從小學二年級就歡喜上講台，所以以後學講經，對我來講輕而易舉。我講台上得多了，有講台經驗，我不怕底下人多，人愈多，我精神愈大。不會像一般人，看到人太多的時候說不出話來了；我不會，從小訓練的。

　　但是我現在教學，我不敢說「我不用講稿」，為什麼？怕我的學生跟我學，那就糟了！為什麼？你沒有這個能力。有這個能力，應當；沒有這個能力，乖乖寫講稿。你講一個小時，你一定要寫一萬字的講稿；否則的話，你上台就胡說八道，語無倫次。那怎麼行？逼著他非寫講稿不可。我不寫講稿，是我的記憶力好。我過去聽李老師講經，我聽一小時，過三天，我重複把他的東西講一遍，至少我可以講到五十五分鐘，我有這個能力，我有強記的能力，真的是博聞強記，你們一般人沒有我這個記憶力。跟李老師學一段時間之後，不要記了。為什麼？李老師講的那些東西，他都會列一個表解，他不用講稿，他用大綱。我拿到他那個大綱，我不要聽他的，拿到那個大綱，我把這個經文講一遍，讓我的同學來聽。他們聽了以後，說：「你跟老師講的一模一樣，你怎麼學的？」怎麼學的？我聽經，實在講決不記老師怎麼講的。我聽他，他是怎麼講出來的？我不重視他的言語，他這個道理是從哪裡講出來的，我聽這個。所以我知道他的理論依據，我懂得他的思想體系，我懂得他言語的方法。那一個表解拿出來，我講得跟他一模一樣，不會有兩樣的，我有這樣的能力，這是學講經的材料。你沒有這個能力，那你就得很辛苦了。所以現在好處在哪裡？靠錄音機，你可以重複的去聽。從前我們那個時候沒有，你沒有這個能力，你就不能學講經；你學講經就學得很辛苦。

　　這個能力，跟諸位說是天賦，這不是學來的。所以我再告訴你，我在學校讀書不是好學生；但是在老師心目當中，我是好學生。老師對我都很稱讚，但是對我很頭痛，見到我都搖頭。為什麼？成績不好，六十分，門門功課都六十分，我有這個本事。我讀書不用心，為什麼？太容易了。考試的時候，我一定頭一個交卷。為什麼？一算分數六十分，趕快交卷，後面不做了，所以我從小「於人無爭，於世無求」。我交給老師，六十分只要及格、只要升級就可以，目的就達到，何必還要浪費我的時間！

　　我那些時間幹什麼？讀書。圖書館裡的書，好多我都念過，我的常識能力超過一般同學，所以在學校我是學生頭。我從小在學校知名度就很高，南京大專學校、中上學校都知道我的名字。真是樣樣都通、樣樣都能，但是樣樣都不精，我是這麼樣的一個學生。所以老師很歡喜，但是都搖頭，不讀書。考試前十分鐘把書翻一翻，准定可以拿六十分。所以我的課本都是新的，很少去翻動，我的時間都在圖書館讀我喜歡讀的書，所以常識非常豐富，這對以後講經有很多幫助。

　　沒有這個能力，一定要守規矩，李老師教的，從寫講稿下手。你一個星期講一個小時，你要寫一萬字講稿；你要講兩個小時，你要有能力寫兩萬字的講稿；寫完之後，還要修改好幾次，這才能拿上台。這是現在我教的這些學生。找像我這樣的學生，找不到了。李老師一生也只有我這麼一個，再沒有第二個了。其他同學學講經，都要寫筆記、要寫原稿。李老師知道，知道我有這個能力，不准我寫筆記。我有時聽的時候也寫筆記，下課的時候就叫我到他房間去，「你今天寫的什麼東西？」「我記點筆記。」「那有什麼用處？你搞這個幹什麼？專心聽。」為什麼？境界天天提升。境界提升，這個筆記沒有用了。所以我在他會下十年，我沒有筆記本，沒有寫過筆記，這是他不准我寫筆記，他知道我有這個能力。所以李老師教學生，哪一個學生是什麼樣的稟性，他用什麼方法。他教學生方法不一樣，對我這個方法跟對別人，完全不相同。

　　這是什麼原因？過去生中，生生世世，大概都是講經的，阿賴耶識裡有這個種子。要不是生生世世講經，不可能！李老師自己常常也講，他在講台上也是得心應手。他曾經跟我們說過，至少過去十世都是講經的；沒有十世，不能有這個成就，不能有這個形象。所以這不是一生成就的，多生多劫成就的。上台之後，真誠、恭敬得三寶加持。所以經典在我面前，可以深講、可以淺講、可以長講、可以短講，得心應手，沒有一絲毫約束。所以諸位同修要真幹，不要怕苦，不要怕難，捨己為人。真正能有這樣的善心，你就得三寶加持，你學習的進度就很快。有一點私心在裡面，那就是障礙，業障！，你得不到三寶加持，你沒有法子開悟，學習當然困難。

　　下面這個經文是講畜生，還債，苦！『巨億萬劫』，這個「巨億萬劫」，你要記住我剛才講的，這有時差，不能用我們的時間來計算。用我們的時間來計算，那你就錯了。畜生道裡頭也有時差，畜生種類繁雜，各個種類的時差都不一樣。「巨億萬劫」是形容時間之長，懂得這個意思就好，絕對不是短時間。我們一生殺害多少眾生，不管有意無意，統統要還債。還一次債，就是一個身，你才曉得這個時間之長，你愈想愈可怕。

　　『以肉供人，未有竟時』，這兩句是講什麼？我們吃的眾生肉，那些被吃的眾生，你統統都要還牠債。想到這個事情，怎麼不可怕？有沒有方法挽救？佛在經上講有，可以挽救。你好好的修，這一生生到極樂世界，你就挽救了，你就不再還債了。這些人能饒過你嗎？他會饒過你，你把你修行的功德迴向給他，他得福。你要不把修行的功德迴向給他，他一定還會來找你，你就脫不了身。我們今天修行，真正用功苦修，不全是為自己，為我這些冤親債主。我要不真正修積功德給他，將來我要還他的債。我現在拿修積的功德來抵債，他也很歡喜接受，能夠抵得過。你不認真幹，怎麼行？你明白道理，了解事實真相，你才能救自己，你才能普度眾生。你不曉得這個道理，不知道事實真相，還隨順自己的煩惱習氣，還胡作妄為，那你的果報跟這經上講的完全相同。

　　末後兩句，『令身困苦，噉草飲泉』，這兩句是形容畜生生活之苦，牠們的生活狀況。請看下一段經文，在第四十五面：

　　【今世現有是輩畜獸。】

　　『畜』，是家裡面養的家畜；『獸』，是野生的。

　　【皆由前世得為人時。暴逆無道。陰害傷生。不信致此。世世為怨。還相報償。神同形異。罪深如是。】

　　這一段是佛給我們說明事實的真相，我們眼前看到的這些動物，家裡面養的畜生，野生的我們稱為禽獸，牠們從哪裡來的？前世牠是人，作人的時候『暴逆無道，陰害傷生』。「陰」是陰險，殺生誤命，對於聖賢的教誨他不相信，所以才遭這個果報。野生的禽獸，互相吞噉。我們常常在電視裡面看到「動物奇觀」，野獸互相殘殺，那也是果報。他的冤親債主並沒有得到人身，都在畜生道裡，還是互相酬償，這些都是事實。

　　等到你什麼時候，你修行得清淨心，佛家的術語叫得「三昧」，你心清淨了。什麼是得三昧？不會受外頭境界影響，外面「色聲香味觸法」，你六根接觸能夠不動心。一樣接觸，不起心、不動念、不分別、不執著，你得三昧，我們修行功夫成就了，智慧自然就開了。然後你看這個世出世間形形色色，你就能看到真相。真相是什麼？因果報應，就這麼回事情。你才深深明白這些道理，宇宙人生的大道理。到這個時候，給諸位說，你自己得大自在，你可以隨時隨地離開這個世間，生死自在了。可是這樣的人，決定會生起慈悲心。自己生死了了，把這個身體留在世間幫助別人，一定會這麼做的。不會自私自利，這個世間太苦了，趕緊到極樂世界去享福去了，不會的。一定幫助這個世間，世間還有一個人會相信，都不會捨棄，「佛氏門中，不捨一人」。這種慈悲，這種愛心，世間人不知道，他不懂。你真的明白、懂得了，你才曉得佛菩薩恩德之大，你才知道報恩，知恩報恩！

　　我們看眼前這些畜生，無論是大的動物，無論是小的動物，牠的因由都是經上所說的，不相信聖賢教誨，隨順自己的煩惱習氣，搞成這個樣子。彼此之間都是迷惑顛倒，彼此互不相讓、互不尊重、互相仇恨、互相嫉妒、互相報復，『世世為怨』。什麼時候他才能真正醒過來、覺悟過來？難，太難太難了。佛菩薩不是不慈悲在教導，奈何習氣太重了，業障太重了，喚不回來！這是事實。

　　我們現在在講堂跟大家講這樁事情，看到諸位表情好像都聽懂了，一出大門，忘得乾乾淨淨，境界現前了，還是做不了主，你才曉得這個事情難。一定要面對境界，六根對六塵，自己真正做得了主，不會被境界所轉，我們講不會被外面境界影響，你的功夫才算得力。許多念佛同修問我：「什麼叫功夫成片？」這就叫功夫成片，真的成片了。「財色名食睡」擺在面前，確實不動心，不被它所轉，不受它影響，功夫才叫得力。功夫得力，就肯定能往生，你往生就有把握。這個不是什麼了不起的功夫，是念佛人起碼的功夫，最低的功夫。

　　功夫得力也有淺深不同，在佛家常講有九品，上上品、上中品功夫得力的人，往生自在。那就是說他想什麼時候走，就什麼時候走；想在這個世間多住幾年，也不妨礙，他沒有生死了。所以了生死、自在往生，不是一定要修到「一心不亂」。修一心不亂難，那我們的確是沒有把握，沒有指望。「功夫成片」裡面的上品，就生死自在。我們要把這樁事情，看作我們一生當中唯一的一樁大事，其他的都是雞毛蒜皮，都是小事一樁。為什麼？帶不走，不能解決問題的。這個事情不但解決我們生死問題，解決我們生生世世跟冤親債主瓜葛的這個問題，這個問題多複雜。我們要在這一生都把它解決掉，做一個了斷，這才是聰明人，這才是真正覺悟的人。學佛，沒有學到這個本事，你不叫白幹了一場。

　　我們契入到這個境界，才對得起父母、對得起老師、對得起三寶、對得起佛菩薩；不入這個境界，就不得了！不入這個境界，我在講經也常說，不能死，死了就入三途。所以不可以死，死了，你就不得了！入這個境界，生死就沒有了，你得大自在，六道輪迴、十法界來去自由，毫無障礙。你說這個多快樂！世出世間什麼樣的學問都辦不到，佛教是九法界至善圓滿的教育，我們這一生沒有接受到這個教育就叫遭難，叫「三途八難」。你有機會接受這個教育，你就認真幹，你這一生決定能成就。「世世為怨」，下面還『還相報償』，這個就麻煩大了。報復，冤冤相報，沒完沒了。你愈想愈可怕。

　　『神同形異，罪深如是』，「神」是我們世間人講靈魂，這是相同的。身體不一樣，這一生我們得人身，形狀是個人，來生變成畜生，形狀是畜生，形狀不一樣，那個精神、靈魂是一個。這個東西真有，我們要深信不疑。在佛法裡面，不叫靈魂，佛法裡面叫神識，阿賴耶識叫神識。佛在經上告訴我們，「來先去後作主公」，投胎他先來，死的時候它最後走。這個常識要知道，人死了之後阿賴耶識沒走。人斷氣了，呼吸停止了，心臟也停止了，八個識，前面七個識都走了，阿賴耶識沒走，他還有感觸，他還是有知覺。所以佛教導我們，人死了之後，不要去觸摸他，不要去動他，最低限度要八個小時之後，你才去動他。八個小時，一般神識離開了，他沒有知覺了。為了安全起見，最好十二個小時，這是最安全的，斷氣心臟脈搏統統停止，十二個小時之後再動他，這是最安全的。

　　我們韓館長往生的時候，十四個小時，全身柔軟。她入殮的時候是第二個星期，那麼長的時間，入殮裝棺材的時候全身柔軟，這是瑞相，她的身體不僵硬。這是她三十年護持佛法的功德，給我們講經弘法的機會，不是普通人能做得到的，這是諸位能看到的。你看她往生那種種種莊嚴的相好，出殯的時候，我們還有錄像保留到；一般法師都沒有，都做不到。念佛堂日夜念佛號給她迴向，四十九天不間斷。過去只有台中李老師有，我們再沒有看到哪一個學佛出家人往生之後，四十九天日夜不間斷的念佛聲音，那不是用念佛機，出家在家四眾同修來送她，這種盛況都是她生前積德的感應果報，你種好因一定得好的果報。非常希有！我們對她念念不忘，連中國大陸大連那邊也建紀念堂。我的家鄉安徽廬江也給她建一個紀念堂。我們在國外，在古晉給她建一個紀念堂，在澳洲也給她建紀念堂。知恩報恩！

　　我們的作為跟一般人不一樣，我們行菩薩道，我們只有感恩，對一切眾生我們只有感恩，沒有一絲毫怨恨。他毀謗我、侮辱我、陷害我，他是我的恩人，消我的災、消我的業障。我要有一念瞋恨心對他，我的業障不但不能消，還加重了。我們這一點要聰明，遇到別人用不好的態度，「消我業障」，歡喜！對他格外的恭敬，格外的感激。為什麼？他造罪業消我業障，他捨己為我，他將來墮惡道是為我，消我業障，是我的大恩人，我給他磕頭頂禮都報不過來。但是你有一念怨恨心對待的時候，你的業障加重；不但消不了，冤冤相報。你不懂這個道理，不了解事實真相，你不會做。你真明白了、真懂得了，你就會做。這個事情，有很多同修會說：「這個好難！」對，這個難才消你的業障。你要不肯幹，你的業障天天在增加，你決定消不掉，你的冤親債主決定還是冤冤相報。

　　《講記》裡頭我引用一段故事，這是當時的情形，這個故事在第四十三面，諸位自己可以去看。四十三面第五行當中，「民國六十九年九月二十九日下午華視播放『神秘的飛碟』，承認了智慧、靈魂、精神是永存的」，正是那個時候，「不會隨身驅同滅，而且承認了轉世輪迴。因此業報循環、因果輪迴，也就永無止盡了。靈魂是心智變現之物，在佛法唯識系裡，有非常深入的實證和詳盡的說明。這是真理，是事實。」這些文因為已經寫出來了，我就不說了，你們自己去看。這個《講記》，他們記得很好，是早年我在「中廣電台」講這部經，他們從錄音帶上寫下來的，這個可以多印、多流通，幫助同學們入佛門。你不能透徹了解這部經，雖然學佛，沒入門。今天時間到了，我們就講到此地。

文章摘錄 上淨下空 老和尚講解

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

南無阿彌陀佛

阿難問事佛吉凶經 （第十五集）

 阿難問事佛吉凶經　　（第十五集）　　

2001/9/26　　台灣台視攝影棚　

　檔名：15-014-0015

諸位觀眾，大家好！

請掀開《阿難問事佛吉凶經講記》第三十七面，我們看經文。

　　【阿難復白佛言。人不自手殺者。不自手殺為無罪耶。】

　　這是本經第二個單元。這部經實在上我們看起來，就像是釋迦牟尼佛為大家解答疑問。在前面答覆阿難尊者所問的：學佛得的果報是富貴諧偶，還是衰耗不諧偶？世尊當年在世，學佛同修當中一定有這兩種不同的果報。佛教傳到今天已經有兩千多年，這是外國人的說法；中國歷史上記載有三千多年。這些我們無需要去討論。在這麼久的時間當中，佛法傳得很廣，學佛人所得的果報也是這兩個極端。究竟是什麼樣的原因，為什麼有人學佛得到利益，有人學佛得到凶災，原因到底在哪裡？上面這一個單元，佛給我們解答了。總的來說，依照佛的教誨與方法去做，你一定得的是利益、得的是好處；違背了佛陀的教誨，你得的是凶災。經文雖然不多，裡面的道理、境界非常廣泛，我們限於時間，只能跟諸位同學略說。

　　上一次我們在新加坡將這個經講過一遍，好像總共講了八十多個小時，比這個地方講的當然詳細。過去所講的，如果諸位要認真去研究，可以把從前所講的都能聽一聽，每一次所講的都不一樣，這一次我完全從重點來跟諸位做報告。

　　第二個單元是講「殺業責任」，這是屬於戒律。戒律的範圍也很廣，佛在此地只提出一樁事，我們要能夠舉一反三，聞一知十，你才真正體會到佛陀怎樣教導我們。說到戒律，無論是大乘小乘、在家出家，第一條都是不殺生。佛為什麼把這個訂在第一條？我們要懂得。一切有情眾生，沒有不貪生怕死的，而慘死尤其是令人恐怖，所以佛才把這一條戒訂在第一條；換句話說，殺生是一切惡業當中最重的惡業。

　　我們在日常生活當中，懂不懂這個道理？人，大概是不太容易殺，你不會去殺人。螞蟻，你殺不殺牠？蚊蟲來咬你的時候，你殺不殺牠？牠也是一條命，牠也貪生怕死。蚊蟲來咬你、來叮你，你要想想，牠餓了，到這個地方來想討一頓飯吃。你要慈悲，你學佛布施供養，歡歡喜喜的供養牠一頓。你不歡喜，趕走就好了，你何必殺牠？牠不犯死罪。就正如同我們在這個社會上謀生，討生活一樣，不是死罪，不應該殺害牠。真正佛弟子，應當布施供養。「六度」，頭一個講布施。你都不肯布施，你那麼樣的吝嗇！不但吝嗇，你還要殺害牠，這個罪造得太重了。

　　這些事情，在現在社會裡面太普遍了。還要用殺蟲劑來殺牠們，生怕牠們沒有死盡。你殺牠，牠有仇恨，牠將來會報仇。牠報仇，也要把你一家人殺盡。你就想想這樁事情，冤冤相報，太可怕了！太悽慘了！太可悲了！為什麼要這樣作法？這些小動物都有靈性，這個靈性，在佛法裡面講就是佛性。既有佛性，牠將來決定作佛。所以蚊子來吃我們的血，我們應該做什麼想？供佛。你能做如是想，你是行菩薩道，你是真菩薩。牠有靈性，就可以跟牠溝通。前面我跟諸位說過，草木都有靈性，都可以溝通。動物的靈性比植物的靈性高，我們可以生活在一起，可以和睦相處，可以互助合作。牠不會來干擾我們的生活，我們提供牠生活所需。

　　這些話沒有人跟你講，你沒做過試驗。你今天聽到了、明白了，你在家裡可做一個試驗。你家裡的螞蟻聽你的話，你家裡的蒼蠅、蚊子、蟑螂聽你的話。我們和睦相處多好，一家人同住在這個環境裡頭。我們能夠跟這些小動物和睦相處，我們就能夠跟人群和睦相處，不同的國土、不同的種族、不同的宗教、不同的文化，也是一家人。這麼一來，人為的災難沒有了；天災人禍，人禍就沒有了。人為的災難最嚴重的，現在我們大家都知道是核武戰爭，這是最嚴重的。為什麼會有這些災難？人為的。人與人之間，不知道相敬相愛，不知道互相尊重，而造成敵對、造成仇恨，這是很大的不幸，不應該的。

　　所以遇到這些災難，我們要深深反省，如佛所教，你要找它的根源，這個災難的根源在哪裡？找到根源，把這個根源消除。這個根源就是我們自己失去慈悲心，喪失了愛心，不知道愛人，不知道愛物，不知道愛護一切眾生，迷惑顛倒，胡作妄為，隨隨便便殺害眾生累積下來的殺業。佛在經上有一句名言，告訴我們：「若要世間永遠沒有刀兵劫（永遠沒有戰爭），除非眾生不食肉。」只要一切眾生不再吃眾生的肉，這個世間就永遠沒有戰爭。換句話說，戰爭的殘酷、災難是很痛苦的，從哪裡來的？吃眾生肉，殺害眾生。你殺眾生，眾生一定會報復，就這麼來的。

　　佛在此地談到戒律，舉這一個例子。初學佛不能不知道，不能不在這上面下功夫，要懂得道理，了解利害，知道這個因果的利害，一定要遵守。阿難問得好，『人不自手殺』，就是沒有親自動手去殺生；不親自動手殺生，有沒有罪？這問得好。現在富貴的人家，可以說是天天殺生；不但吃肉，喜歡吃活的。他自己要不要殺牠？他不要殺，他底下傭人很多，吩咐他廚房的廚師去殺。這個殺生的責任，誰負？我們看看下面佛給我們的解答，在第三十八面：

　　【佛言。阿難。教人殺生。重於自殺也。】

　　這一句話就把殺生的這個罪判定了。下面再解釋：

　　【何以故。或是奴婢愚小下人。】

　　這都是你吩咐的，你下命令叫他們去殺的，他們是執行的。這些人沒有智慧，不曉得這些道理。

　　【不知罪福。】

　　你下命令叫他殺，他就殺；他還歡歡喜喜、高高興興殺，殺來伺候你。責任是你負，你是主犯，那些人是從犯。他也有罪，他的罪輕，你的罪重。這是講平常你家庭裡面肉食。下面：

　　【或為縣官所見促逼。】

　　這是什麼？這就是我們現在講的刑警，他身不由主。現在不是縣官，是法官，法官把這個囚犯判了死刑，刑警去執行。在從前叫劊子手，執行死刑犯的這些人，他是「為縣官所見促逼」，他不能不去殺人。但是：

　　【不自出意。】

　　不是他自己的意思，他是接受命令。

　　【雖獲其罪。事意不同。輕重有差。】

　　罪重的是誰？是那個判罪下達命令的人，他的罪重。執行的人，他有過，他沒有罪，他輕，他是奉命行事。這裡面的道理，實在講現在懂得的人真的不多。也許你們在此地，但是在台灣還不太容易覺察到。我們在新加坡，新加坡的回教徒多，比台灣多得太多了。回教徒吃肉，他們吃牛、羊肉。如果不是他們阿訇殺的牛羊，他們決定不能吃。一般館子裡面回教徒不敢進去，他知道殺生吃肉有罪過。阿訇，他們叫阿訇，等於我們佛教裡面叫法師。要阿訇來殺，阿訇給這個被殺的畜生，先給牠誦經念咒，也是跟牠談條件，希望牠把這個身體奉獻出來供養大眾，這裡祝願願牠生天，它有一套儀式。而且在殺的時候，決定是一刀斃命，減少牠的痛苦，這是慈悲。換句話說，盡量減少牠的痛苦。我們一般殺生沒有想到這一層，慈悲心、愛心都沒有。

　　當然他也是有罪，殺生總是有罪；但是『事意不同』。回教他們殺生，跟我們一般普通殺生，「事意不同，輕重有差」。我們一般人殺生的罪，一定比回教阿訇殺生罪要重。這裡頭有很深的道理，你要不細心去體會，你怎麼會懂？實在我們不能體會，多讀佛經，佛在經裡面這些事情說得很詳細，說得很多。這個講記裡面，也說得相當清楚，諸位同修自己去看，我們就不再多說。再看下面這一段，這是講輕重，事意有差，差在什麼地方？

　　【教人殺者。知而故犯。陰懷愚惡。趣手害生。無有慈心。欺罔三尊。負於自然神。傷生杌命。其罪莫大。】

　　佛說的這些話，實實在在是對我們自己講的。這裡面的大意有三點，我們這個講義裡頭說出來了。第一個是教人殺生，你下達命令，重於你自手殺生，你是主犯；第二個是無知，是為官府逼迫的，這個輕；第三個是明知故犯者最重。我們看這個經文。『教人殺生』，你是下達命令。『知而故犯』，尤其是發動戰爭的。所以明理的人，絕對不會發動戰爭。你要曉得，你發動一個戰爭，你殺多少人？你害多少人為你那一個念頭，捨棄生命財產，你能不負責任嗎？你能夠不受報應嗎？沒有這個事情的，因果報應，絲毫不爽。愚人他敢，他不知道這些道理，他不相信因果報應，他敢做！有智慧的人、聰明人，決定不敢。不但不敢殺害眾生，連令眾生生煩惱都會避免。為什麼？修善積德，就是從這兒做的。修善積德，我們的前途才真正的一片光明；作惡的人，前途是一片黑暗，死了之後，沒有不墮惡道的。我們一定要記住，人生很短促。

　　我到台灣來的時候，我們在大陸上的同學有一百多人，現在大概只剩下三十幾個人，多半都走了、都不在了。每一次同學們聚會都少幾個人，過幾年漸漸就輪到自己，這是事實，不能夠迴避的。從這個地方警覺到生命很短，何必造罪業？何必跟人過不去？自己犧牲一點、奉獻一點、吃虧一點、忍讓一點，肯定有好處。你能這樣做，你的心安，你的煩惱輕、智慧長，後福無窮。如果你長壽，晚年得福報，來生福報比這一生肯定殊勝。為什麼不修福？只貪圖眼前，轉眼之間，三惡道去了，那個虧真的吃大了。

　　我們要想自己真正得福，在這一生當中過得幸福美滿，你不學佛，你決定做不到。幸福美滿從哪裡來的？從高度智慧來的。高度的智慧是在佛法裡面得來的，佛法教我們修「戒定慧」，你才曉得高度的智慧從哪來的？從定中來的。定，就是我們淨宗講的「清淨心」，心不清淨，沒有智慧，只有煩惱。清淨心從哪裡來的？嚴持戒律，此地講的五戒十善：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、不貪、不瞋、不痴，你的心才能得到平靜，平靜的心生智慧，你才能過幸福美滿的生活。捨去戒定，求智慧，沒有這個道理。那個所求的，佛經裡面講的「世智辯聰」，不是真智慧，真智慧決定不能夠離開戒定。這個道理與事實，一定要記住。所以，明知故犯。

　　『陰懷愚惡』，愚是愚痴，對於理事、因果都不明瞭，這是愚；惡，這是造作惡業。『趣手害生』，你下達命令叫別人殺，也等於是你自己親自殺生，沒有兩樣。『無有慈心』，你要是有慈悲心，你不會傷害眾生的性命。你愛自己，你也會愛眾生。你愛你的兒女，你也會愛別人的兒女。發動一個戰爭，徵召多少年輕人去打仗，你自己的兒孫為什麼不去？一個戰役當中，你自己的親人死了、陣亡了，你難不難過？你再想想，所有陣亡的這些人，他都有親人，誰家不難過？有慈悲心，想到這樁事情，怎麼可以打仗？戰爭，決定是兩方面的，一方面不打，那一方面就打不成了。怎麼打起來的？冤冤相報，沒完沒了！

　　今天我們生存的這個社會，就遇到這麼一個嚴重的問題，冤冤相報，沒完沒了！我們要如何度過這個災難？這個經就幫助我們，斷惡修善，積功累德，你就能度過。共業當中有不共業，所以要培養慈悲心、真誠心、清淨心、平等心、覺悟的心，慈悲心是沒有條件的愛心，這個災難可以度過。

　　沒有慈悲心，是『欺罔三尊』。「欺罔三尊」，是對佛弟子說的。你已經發心皈依三寶，甚至於你已經發心出家，你還幹殺生、偷盜這些事情，你是「欺罔三尊」。三尊是三寶，三皈、五戒、十善你全犯了，你「欺罔三尊」，這個罪就重了！欺騙佛菩薩，果報在地獄。

　　『負於自然神』，「自然神」用現在的話來說是良心，你對不起你自己的良心。惡業造多了，日夜精神恍惚，他不安，晚上睡覺都做惡夢。為什麼？那些冤親債主來要命、來討債，他晚上睡不好覺。所以殺生多的人，日夜都要人守護？為什麼？他害怕、恐怖。他不是不怕，他自己也知道殺生不好。有許多軍人、將軍，我見過的，到年老的時候，遇到我，常常感覺從前打仗殺人太多，罪業深重，問：「法師，怎麼辦？」他到晚年自己快要死了，才曉得、才覺悟了，後悔了。我們勸他念佛，送他一串念珠。我遇到不少個。年輕的時候愚痴、無知，不知道利害；到晚年，年歲大了，逐漸覺悟到了，幹了大錯事情。

　　『傷生杌命，其罪莫大』，做出這種傷天害理之事。即使眾生造作極惡極重的罪業，應不應該殺他？在佛法裡頭，決定沒有處死這一條刑法，這一條戒律，沒有！查遍佛教戒律，造極重罪業的人，佛不會殺他，他自己會有因果報應，那是沒法子了，佛救不了他。佛菩薩慈悲。

　　佛家是教育，教育的宗旨是要把惡人改造成善人，把壞人改造成好人，你的教育成功了。在經典裡面，我們在《觀無量壽佛經》看到阿闍世王殺父親、害母親，跟提婆達多勾結，破壞僧團，出佛身血，五逆十惡他幹盡了。提婆達多，經上記載活生生的墮阿鼻地獄。而阿闍世王臨命終時懺悔，真心懺悔，知道一生做的都是錯事。佛還是慈悲，勸他念佛求生淨土。他真聽話，他往生了。佛沒有說：「你造這麼大的罪業，你應該要判死刑。」沒有，佛還是救他，還是把他送到極樂世界。他往生極樂世界是什麼品位？出乎我們意料之外，上品中生。我讀這個經文，我也寒毛直豎。在我想像當中，他往生西方極樂世界，大概是下品下生，怎麼可能到上品中生？於是我這才覺悟到，懺悔的功德不可思議！我們中國俗語常說：「浪子回頭金不換。」這個壞的小孩真的回頭，他是一等一的好人。阿闍世王真的回頭了，這一回頭就是好人，好人當中的好人，他往生才會是上品中生。

　　這裡面也透了一個訊息給我們，我們對於世間造作罪業的人，不可以輕視。你要是輕視他，說不定他在臨終懺悔求往生到極樂世界，品位超過我們很多，我們比不上他；不可以輕視造罪業的眾生。我們真正曉得這個事實真相，普賢十願才會落實，「禮敬諸佛」，對於造作罪業的眾生，我還是恭恭敬敬禮敬，決定不可以有一點輕慢心。為什麼？不知道他將來臨終會不會懺悔往生，作佛比我早，在我之前成佛，往生的品位高過我。非常可能！我們不能瞧不起人，不能小看造惡業的人，不可以！再看下面這段經文，在第四十一面：

　　【怨對相報。世世受殃。無有斷絕。現世不安。數逢災凶。】

　　這一段就是跟我們講的怨冤相報。說老實話，你就是殺生害命，你將來墮地獄、變畜生，還債受苦，都不怕，怕的是什麼？怕的是報復。這個報復結下深仇大恨，永遠解不開，這個事情可麻煩了。怨家對頭，彼此互相報復，這還得了！這一要報復，這個事情沒完沒了，世世你都要受這種殘酷的災害。不是一生一世，不是一次能解決問題。

　　我在前面曾經跟大家舉過例子，古時候方孝孺的故事大家都知道，你看那個果報多慘。在滿清的時候，慈禧太后把滿清滅掉了。什麼原因？報仇。葉赫那拉這一族，在清朝初期被清朝滅掉了，把它這個族滅掉了。這個族的酋長對天發誓：「我族裡頭剩下一個女子，我也要報仇，也要把滿清滅掉。」慈禧太后就是那拉氏這個族裡面的一個女子，講的話一點都沒錯，混進宮廷，把你這個國家滅掉，報仇來的！

　　『怨對相報』，你有福報，你的勢力很盛的時候，他對你無可奈何，他在那裡等待機會，他忍受著；等你的福報享盡了，你運衰了，他就來了。我們不可能永遠保持旺盛，不可能！一定有盛就必有衰，一定要想到自己衰敗那個時候，怎麼辦？如果在自己非常強盛的時候，我們肯懂得這個道理，幫助這些弱小，憐憫一切苦難的人，到自己衰了之後，許許多多人會來幫助你；換句話說，你能保持著永遠不衰，天天積功累德，天天修善。自己強盛的時候，任意欺負別人，這是最傻的人、最笨的人、最愚痴的人，到你自己衰的時候，冤親債主都出現了，你很快在這個世間就消失了。你被別人毀滅的時候，你不會甘心，你還有仇恨，來生再報復，互相報復，生生世世，沒完沒了。你說這個多苦！人，每一次的報復都會升級，愈來愈殘酷，『世世受殃，無有斷絕』。

　　『現世不安』，你的怨家仇人多，你這一生縱然富貴，你的精神不安。為什麼？時時刻刻提防別人報復，這種精神的負擔多重，這種生活過得多痛苦，這不是有智慧的人幹的。『數逢災凶』，「數」是多，不是一次，常常會遇到災難、會遇到凶險。什麼原因？就是你的冤親債主日夜在周圍找機會，等待機緣來報復你。《地藏菩薩本願經》裡講得很清楚，這個事情不能不信。人在臨終的時候，頭腦還相當清醒，他會告訴家人，哪個人在門口，哪個人在哪邊，所講的全是死去的人，他在這個時候都見到了。是不是真的是他家裡的親人？不是的，《地藏經》上講得很清楚，是他的冤親債主變現他家親的模樣，來誘惑他，帶他走。帶去之後就報仇，就整他。這是《地藏菩薩本願經》上告訴我們的。

　　這個事情太普遍了，在醫院裡面工作的人，你跟他講，他都相信。榮民總醫院鬼就很多，每一個病房都有鬼。無常大鬼，很多護士醫生都見過。我們講到鬼神，他們深信不疑，一點懷疑都沒有，他們見過，常常見到。過去榮總住院部的主任跟我是同班同學，胡守經，前年過世了。他的父親是胡一貫，在台灣也是很有名的人。他告訴我常常見到。他們有經驗，如果這個病房出現無常大鬼，那個病人不出三天就死了。這個住院的病人還能夠出院，這個病房裡頭看不到這些鬼神。所以他們很清楚，他們相信。

　　冤親債主真有，平常不可以盛氣凌人，不可以欺負人，不可以高姿勢壓人。到你臨命終時，你的麻煩就來了；到你運衰的時候，這個冤親債主就找上頭來了。所以自己有勢力的時候、旺盛的時候，多多幫助苦難人，自己對於苦難的人要謙卑，要尊敬別人，這才叫積德，這才叫修善，你才能保持住你的興旺，你的家才不會衰敗，你永遠得到許許多多人的幫助。吉凶禍福不是上天安排的，是我們自作自受。下面這段經文，在四十二面，這是講果報。前面我們講的是花報、現世報。下面這一段是講你死後的報應：

　　【死入地獄。出離人形。】

　　前面一句就是一個段落，一個小段，這個點應當是個句點。死了以後決定墮地獄。地獄罪受滿之後，地獄裡頭那種痛苦的狀況，大家念《地藏菩薩本願經》就知道。《地藏菩薩本願經》裡面所說地獄之苦，跟諸位說，只是萬分之一、二，真正的苦說不出來。

　　在從前，從前的人不大敢造罪業。什麼原因？中國自古以來，維繫文化的道統靠三樣東西，這個我在講經的時候都講過。第一個是祠堂，紀念祖宗的，團結族群的，提倡孝道，維繫中國這個民族的命脈，這是中國文化的根本。第二個是師道，孔廟。祠堂是表孝道，孔廟是表師道。還有一個城隍廟。城隍廟裡面一定有閻王殿，閻王殿有十個，十殿閻王。閻王殿裡面，在從前是用泥塑，多半是泥塑的，把《地藏菩薩本願經》裡頭講的地獄變相圖統統做出來，不是畫，是做出來擺在大殿裡面，叫你去看，造什麼樣的罪業，受什麼樣的果報。人進到那個地方，寒毛直豎，那個閻王殿陰森森的，看了之後怵目驚心，一輩子都不會忘記。所以待人接物，他的心會收斂。現在祠堂沒有了，孔廟是有形，形狀在，實質沒有了，城隍廟也沒有了，沒有人再教你了。因此警覺心完全喪失掉，大膽妄為，無惡不作，這還得了嗎？

　　所以人家說世界末日，我們不會聽信謠傳，我們要觀察因果，看看現在這個世間人造的是什麼樣的因，我們就知道他一定要得什麼樣的果報。他造的是善因，這個世界一定是和平、安定、繁榮、興旺。大家造的這個業不善，這個世間決定動亂，有大災大變，這是肯定的。如果造作惡業沒有惡報，那因果定律不就被推翻了嗎？那我們就不需要相信了。仔細觀察世出世間，就是因果輪迴。所以常常想到死入地獄，想到地獄苦，不敢造罪業了。好，時間到了。

文章節錄上淨下空老和尚 講解
南無阿彌陀佛

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