阿難問事佛吉凶經 （第六集）

 

阿難問事佛吉凶經　　（第六集）　

　1982　　台灣景美華藏圖書館　　

檔名：15-006-0006

　　《阿難問事佛吉凶經》第六講，

經文第三頁第一行「阿難復白佛言」，從這個地方起：

　　【阿難復白佛言。人不自手殺者。不自手殺為無罪耶。】

　　從這個地方開始。這是本經的第二個大段落，講「殺業責任」。在沒有講經文之前，我們要把這一段的大意跟諸位做一個介紹。佛法首先要有正確的認識，在第一個大段，我們已經費了十個小時，把「事佛吉凶」的意思說出來，這一段是屬於對於佛法的認識，今天這第二大段，它的宗旨是說佛法的修學。佛法修學，無論是大乘佛法，或者是小乘佛法，它的綱領是離不開戒定慧。在初學，我們可以這樣說法，人天的佛法是以戒學為中心，因為人天那是求福報的；小乘聲聞、緣覺是以定學為中心，其目標是要了脫三界生死輪迴，以定學為中心；大乘佛法是以慧學為中心，講求的叫三慧，聞思修三慧。當然，戒定慧三學是有密切關係的，我們在修學過程當中，可以把它分成初級的佛學、中級的佛學與高級的佛學。這個地方講「殺業責任」是代表戒學，是初級的修學佛法，所以必須要把大意跟諸位做一個介紹，請看表解。

　　殺生是戒律裡面的第一條戒，我們先講科題，「殺生責任第二」。先解釋什麼叫殺生？殺的意思是講斷命，把他的生命斷絕了；生是指有情眾生，有情拿我們現在的術語來說，包括了所有的動物，他有情識，有情識的是指動物。植物與礦物雖然也是眾生，但是它沒有情識，我們從這個地方來區別。就是一切的動物在佛法裡叫有情眾生。殺生範圍也很廣大，並不僅僅指我們自己親自去殺，這是屬於身業，就是『自手殺』，你親自動手殺害眾生叫他斷命。除這個之外還有口教殺生，教他殺，你下達命令，或者是勸別人去殺，雖然不是你自己殺，你是教他殺。第三種是意殺，雖然也沒有動手，也沒有教人，可是看到人家殺生你很歡喜、很高興，這是你有殺心。這三者都叫殺生，這是我們特別要注意到的，特別留意的就是意殺，你自己沒殺，也沒教他殺，可是你見到殺生起了歡喜心，或者你讚歎，這都是屬於意殺。所以，我們先要瞭解這個禁戒的範圍。

　　這一科的意思我們分幾點來說明，第一點是「利樂有情」。眾生最苦是死，哪一個有情眾生不是貪生怕死？他怕死，可見得認為死是最苦，世間什麼樣的苦他可以忍受，只要他不死就行，可見得他把死看得最苦，用盡了方法要來保存他的活命。慘死尤甚，被人殺害這個死死得很淒慘，這是苦裡面的最苦，因此殺生為第一惡業。佛在戒律裡面把它列在第一條，五戒裡面第一條不殺生，菩薩戒裡頭第一條也是不殺生，把不殺生都是列入在戒律裡的第一條；換句話說，殺生是第一惡業。因此「聖教同宣戒殺」，在佛法裡，大小乘都勸我們戒殺，不但是大小乘佛法，人乘、天乘，人是五戒，天是十善，都將這個列在第一條。「仁為常首」，這是講我們中國儒家，我們中國固有文化也是把仁愛擺在五常之首，常就是五常。五常是仁、義、禮、智、信，仁是五常裡面的第一條，因此護生就為第一善行，保護眾生的身命安全，這是第一好事，好事當中的好事。

　　戒律在佛法裡是有很多條，這一條既然講到戒律，諸位就要曉得，這是舉一略餘。不是說我們學佛，只要不殺生就可以了，這是舉一條，其餘的以此類推，都包括在其中，所以說「餘具戒律」，這是一定要曉得的。這一條做到了，其餘的每一條我們都要把它做到。既然是學佛的開始，一定要從五戒做起，我剛才跟諸位說過這個意思，初級的佛法是以戒律為中心，我們一定要把五戒做到。五戒裡面第一條是不殺生，就是這一章經文裡面所說的。第二是不偷盜，不偷盜在律藏裡的意思叫做不與取，就是不偷盜。不與就是主人他沒有同意、沒有答應，你就把它取來，這就叫偷盜。所以這個意思很精很深，它的境界是非常之廣大，我們一定要懂它的意思。可是戒律都是很活潑的，不是死呆板的，我們談到戒律，每一條戒都有開遮持犯這四條，必須要能夠通達，然後才能談得上持戒，就是把這個戒條都能夠做到，戒條就是善行，我們才能夠真正的來修這個善行。

　　小乘戒裡面是以事為主，論事不論心，可是在大乘佛法裡是論心不論事，這是大小乘不相同的地方。在佛法修學是可以大小乘同時來修，而不是像我們一般學校讀書，一定從小學再中學到大學，按部就班，循序而進。在佛法裡，循序而進是屬於漸修，是屬於根性遲鈍的；根性利的人可以不必，根性利的人他可以大小乘同時來修學，他的境界當然就不相同。這個到以後我們再討論。

　　不邪淫，除了自己夫婦之外，一切淫欲都叫做邪淫，這個罪也是相當之重。因為五戒跟十善業都是在家同修比較多，初學的總是在家學佛，發心出家的，那對於佛法有相當的認識，自己發心幫助佛來弘法利生。在出家戒裡頭是不淫，在家戒裡是不邪淫，有這樣一個區別。第四是不妄語，不妄語是不欺騙人。第五條是不飲酒。

　　這五條戒大家要特別注意到，前面四條叫性罪，殺生、偷盜、邪淫、妄語，你不是佛弟子，你沒有受過戒，你做這個事情也有罪，不能說你就沒有罪；但是飲酒沒有罪，你沒有受過戒，飲酒沒有罪，如果受了戒，飲酒是犯戒。酒這條戒叫做遮罪，前面叫性罪，就是本身就有罪，酒是預防，怕你酒喝醉了去幹殺生、偷盜、邪淫、妄語，因為酒醉你的理智失掉了，你去犯罪。所以酒戒可以說是一種預防犯罪，因此，佛把酒也定為重戒之一，這是我們要曉得的。過去我在求學當中，我們老師講《禮記》講到鄭康成，就是漢朝的大儒鄭玄，我們在經題裡面跟諸位談到過。安世高大師來到我們中國的時候鄭玄才二十二歲，他是我們中國的大儒。我們中國自古有所謂飲酒三百杯，三百杯這個典故就是從鄭玄而來的。鄭玄他的老師是馬融，也是漢朝了不起的一個大儒。他學成之後，離開老師回家，同學們給他餞行，餞行當然是敬酒，一個人敬他一杯，他當時喝了三百杯。他的酒量的確是海量，三百杯小小的禮節、威儀他都不失，真正是了不起。所以老師就說，如果人人都是鄭康成，釋迦牟尼佛這條戒就不用制了。三百杯還跟正常人一樣，非常清醒，一點都不失禮節，這是平常人做不到的。一般人喝了一點酒就發酒瘋，因此釋迦牟尼佛把酒列入重戒之一。

　　諸位從五戒上看，在初學佛就會感覺到困難，為什麼？這幾條不容易做到，譬如說不殺生可以做到，我們學了佛，不殺生；不偷盜很難，的確不容易做到。我們舉一個例子來說，像我們一般人在公家做事，替政府機關做事，或者我們在公司行號、私人機關，我們給老闆做事情，我們試問一問，公家印的信紙、信封，或者我們公司行號裡面這些信紙、信封，它是叫你辦公務用的這些文具，是公務上用的，你私人寫信也把它拿來用，跟諸位說這就是偷盜。這樣說起來，哪個人沒有犯偷盜？可見得這條戒不容易守。我的老師，就是李炳南老居士，他也是在公家機關做事情，他是奉祀官府的祕書。他就跟我們說，他每次去領信紙、信封都要向奉祀官報告一下，說這個信紙、信封我私人寫信也要用它。奉祀官就嫌他討厭，他說哪個人不是把它拿去私人用？你為什麼這麼囉唆！他說我是個佛教徒，我向你報告，你答應了，我就不犯偷盜戒，我要沒有向你報告，我就犯偷盜戒。這是一個學佛的人小心謹慎之處。這是舉一個例子來說，就是這條戒不太容易守得清楚。

　　不邪淫可以做得到，不妄語也很難，特別在商場上，今天講你要是不妄語好多事情就辦不通。今天這個社會可以說是個妄語的社會，你要處處誠實，不但人家不尊重你，人家還欺負你。這一點很難，有許多經商的同學來告訴我，他說如果我們不妄語，那我們做生意就賺不到錢，我們的生活不能維持。這個地方諸位要曉得，妄語的意思是欺騙人，如果不是欺騙人，那個妄語要是於別人有利益的，這個妄語有功德，不但沒有罪過，有功德。經裡面像這些公案、因緣例子很多，譬如經上說了一個故事，有個獵人追一隻兔子，獵人在後面追，這個兔子逃掉了。旁邊有個人看到了，看到這個兔子跑的方向，獵人就問他，你有沒有看到兔子？他是個佛教徒，他一想，如果我要是告訴他，這個兔子的命就保不住了。所以他就欺騙獵人，兔子明明向西面走，他就告訴他牠往東面跑了，那個獵人就往東面去追，當然追不到。他這個妄語救了一條命，這種妄語是有功德的。我舉這個例子諸位就瞭解，戒律是活活潑潑的，不是呆呆板板的。

　　譬如今天我們有許多人，世間法裡面所謂的為富不仁，他有錢，人家欺騙他，往往他的錢都被人家騙去了，叫他做點好事，他一毛不拔。對於這種人，你也可以跟他用妄語，你做生意的時候可以多賺他一點錢，你賺來的錢替他做功德，為什麼？他不曉得做功德，做好事他一分錢不肯拿。他聽騙，騙的時候他拿出來，他甘心情願，那你就騙他，替他修福。你是以菩薩的心來行菩薩道，妄語那是一種手段，不是目的。如果你欺騙人，把人家錢財騙來你自己去享受，那是罪行，那是罪惡；你把他的錢用妄語騙來，替他做好事情，你是功德，你是菩薩，你是救他，這是佛菩薩應當做的。所以我們瞭解戒律都是活活潑潑，沒有一條戒律是死呆板的，諸位一定要懂得戒律的精神，無非是利益有情眾生，前面講利樂有情，這一點我們一定要曉得。

　　至於不飲酒這條也不難持，我們自己平素不飲酒，如果在應酬當中，特別是在家的這些同修，應酬方面也可以飲酒。因為宴會當中酒是免不了的，可是你一定有個原則，保持不喝醉，你自己曉得自己的酒量，不超過酒量是可以的。但是你不能夠藉故貪杯，那就犯戒了，你是正當的應酬，這也不犯戒。如果你能夠這樣做，不但不犯戒，而且你能夠度很多人。如果你要是說，一開頭學佛我就要吃素，我不飲酒，一切宴會上大家都看你怪怪的。而且別人都想「佛不能學，學了佛之後，這一切享受都沒有了」。一開頭就把一些人嚇退了心，嚇得他不敢學佛，不敢接近佛法，這是很大的錯誤。菩薩道，所謂是菩薩所在之處，令一切眾生生歡喜心，叫眾生生歡喜心，必定就要恆順眾生，隨喜功德，所以入眾是入眾的做法，自己清修是自己清修的做法。譬如素食，我們自己在家庭裡面生活我們素食，如果我們家庭妻子、兒女或者父母他們不吃素，那我們要隨緣，學六祖大師吃肉邊菜，這樣就好。如果你一定堅持要吃素食，你家裡面要特別為你做，家人也不太願意，每餐做飯菜要特別替你做，添增麻煩，這也是不對的。佛法是講理的，不是不講理，它一定是合理、合法、合乎人情，不是不通人情，不是不講理。所以佛法的確是給我們很多很多的方便，而不是給我們添麻煩，這一點我們要注意到。

　　像持午這個事情，我在初學的時候，對大乘教義還不甚通達，免不了也像一般人一樣死在戒律之中。我持午也很清淨，我到台中去之後，跟李老師在一起，有一天晚上有個同修請我吃晚飯，那時候我不吃晚飯，李老師是日中一食，當然他晚上也不吃，可是他請了老師，請我做陪客。我就說我晚上不吃東西，老師就跟我說，他說你持午，你曉得持午的好處，那個請客的人是一番誠意，他請你，他對你有恭敬心，你要不去他心裡難過。他會想你這個人架子很大，我做這麼多好菜，你都沒有看重，好像架子很大，好像瞧不起人，這會叫人退心。所以他就說，你這是小乘戒，你自己修行可以，你要度眾不行，他就要我跟他一塊去。晚上老師雖然是日中一食，可是他吃得很高興，那個主人非常的歡喜。我聽了老師教訓之後，我才真正覺悟到這個問題，雖然持午，晚上有人請我吃飯，我也一樣歡歡喜喜吃，令請客的人心裡歡喜，他歡喜這才容易接受佛法。這不叫破齋，這叫「恆順眾生，隨喜功德」，而是修普賢行，普賢行是菩薩行。

　　由此可知，對外面要隨順，要恆順眾生，隨喜功德，對我們家人更要懂得恆順的道理，恆是恆常，要常常能夠隨順眾生。佛法的修學，諸位特別要記住，只是修正覺、修正念、修正行，這就是佛法。佛法修學的中心，無非是破我們一切執著而已，世間法執著是錯誤的，你對佛法執著也錯誤。去了執著，你的心是覺而不迷，你的心正而不邪，淨而不染，我們修戒律也是要達到這個目的，修定亦是要達到這個目的，修慧還是要達到這個目的。我們這個覺正淨，雖然都是覺正淨，可是覺正淨裡有功夫淺深不同，有境界高下不同，這是佛法修學的總綱領。所以五戒是起步，我們要曉得這個道理。

　　還有一種，就是酒在藥用的時候不禁止，特別是中藥裡面，有很多藥它要配酒，以酒做藥引子，這個不犯戒。還有菜裡面用酒，料酒，這個也不犯戒。不要一看到這一條嚇到，感覺到生活上不方便，其實還是非常方便。這是五戒，簡單跟諸位介紹到此地。

　　「世聖訓誡，皆為利樂眾生」，世間的聖人訓誡我們，目的是利樂一切眾生，是叫我們得到利益、得到快樂，使我們復性的一個設施，復是恢復，恢復我們真如本性的一種做法。儒家的禮、佛法的戒律俱是性德，這是我們必須要認識清楚，是我們的性德，本性本來具有的美德，所謂「至善者也」。如果說禮、戒律帶給我們不方便，或者是有人誤會這是吃人的禮教，要打倒孔家店，認為孔家店的禮，當然最重要就是禮，禮是吃人的禮教，這都是對於儒家跟佛家一種很大的誤會，不知道禮與戒俱是性德。是聖人他證得，將它發明出來，告訴我們應該要如是的修學，我們照這樣修，這叫修德，從修德就能夠再恢復到我們的性德，其目的是在此地。所以，禮與戒是修學的基礎，儒家沒有禮，儒家就滅亡，佛法要不修戒律，佛法也沒有。為什麼？這是基礎教育，根本的修學，根本沒有了哪裡還會有上一層？就好像我們蓋大樓一樣，沒有地基哪裡會有高樓？這個道理我們一定要明白，一定要肯定它，發心從這個地方來修學，才是真正的佛弟子。

　　再看下面，第三，這是《楞嚴經》裡面所講的，經云「殺心不除，塵不可出」，「塵」就是講六道，可見得殺心決定不能有，就是殺害眾生的心。這是大乘經上所講的，《楞嚴》是大乘經，它不講殺生，為什麼？它不說事，它說心，事上有殺生，但是沒有殺心，那還是佛菩薩，還是可以超出三界；如果你有瞋恨心，殺心是瞋恨至極才會有殺害，你有這個心，六道輪迴就沒法子超出。又說到「禪定多智」，這是講世間，他有禪定，他有世間智慧，「禪定多智，殺心未除，必落神道」。我們看到安世高那個同學去做神，就是這個，真的他有禪定，他有多智，瞋恚心沒有離開，所以後來還落在神道上。「食肉羅剎，報終必沉」，羅剎是鬼神，我們今天所看到有很多的鬼神，祭祀的時候殺生來祭祀，所以說血食，殺生祭他，這些鬼神果報終了之後，就是他死了以後，一定墮地獄。所以說瞋恚心強，慈悲心一定是弱，這個非佛弟子，我們要記住。

　　真正的佛弟子，「眾心斷殺，得離生死」，眾是講眾生，眾生他的心裡的確沒有殺心，他殺心斷了，這樣的人佛說他可以離生死，就是能夠超越三界生死輪迴。戒經上講，「清淨比丘，不踏生草」，這是修自己的慈悲心。比丘是出家人，如果地上有路他一定走路，路再迂迴再曲折他要慢慢的走，不會抄近路去踏生草。可見得對草木他都有慈心，都有愛護之心，不忍心去踏它。除非這個地方沒有路，必須要經過這個地方，這是可以的。「於世真脫」，這個世是世間法，到後來我們會講到世間意，真正脫離了世間意，「不遊三界」，超越三界之外，「同體一如，慈悲平等」，這是真正的佛弟子。所以我們愛護自己，也要愛護一切眾生，不但愛護一切有情眾生，連無情的眾生都要以慈悲、平等心去愛護，這才是真正的佛弟子。

　　在這一節經文裡面，剛才我們念的這一段，就是阿難啟請的這句話，『阿難復白佛言』，就是前面一段開示之後，阿難尊者又提出了一個問題。『人不自手殺者』，這是提到戒律上的問題，「不自手殺」就是不是親手殺生，『不自手殺為無罪耶』，我不親自殺生是不是就沒有殺生的罪？是不是就可以稱為不殺生？提出這樣一個問題來。下面就是佛給他開示殺業輕重，經文裡面一共有三個小段，就是在這一段裡頭有三個小段。

　　【佛言。阿難。教人殺生。重於自殺也。】

　　這是第一個小段。佛首先給我們開示，『教』是教唆，下達命令，或者是勸別人殺生，那個殺生的人原來沒有意思，聽了你的話他就殺生。這個眾生斷命是因為你教的他才殺，所以這個殺生的責任，教殺的人重，親手殺的人反而輕。因為親手殺的他沒有意思，沒有殺心，教殺的這個人你有殺心，你雖然沒有動手，你有殺心，所以你的罪過就重了。下面就說出這些事例：

　　【何以故。】

　　為什麼？

　　【或是奴婢愚小下人。不知罪福。】

　　這是一種情形，這種情形非常的普遍。另外一種情形：

　　【或為縣官所見促逼。不自出意。】

　　不是自己的意思。

　　【雖獲其罪。事意不同。】

　　因此輕重就有差，罪輕重就不相同。我們從這裡來看，第一個是「教殺重於自殺」，這是「無知官迫為輕」。在這個地方我要把這個文略略的跟諸位解釋一下。『奴婢』都是沒有什麼知識的，而且自己沒有辦法自主，在古時候大概都是一些犯罪的人，不但他家裡財產沒收充公，他家裡面的子女也要把他沒入官府做奴婢，男子稱為奴，女子稱為婢。他樣樣要聽從主人，主人今天要吃一隻雞，你去給我殺一隻雞來，他就乖乖的替他殺。所以他自己沒有主張，他雖然殺，不是他自己要殺。另外一種就是『愚小』，愚是愚痴、無知，不知道愛惜生物，小就是小孩、兒童，他也無知；『下人』範圍很大，像你的部下都得要聽命於你的。這些人『不知罪福』，或者有知罪福的他也沒辦法，他自己也作不了主，所以他殺生。譬如像小孩，現在都市的小孩玩的東西多了，這些玩具很多，從前像我們這種年齡，小時候沒有什麼玩具，所以到河裡去抓魚玩、抓鳥來玩，抓蜻蜓、抓蝴蝶來玩。諸位曉得蜻蜓、蝴蝶又不能吃，抓來給牠拴一條線來玩，一直把牠玩死為止。他有什麼動機，玩而已，把牠玩死。這都是屬於無知，這是殺生，在兒童時代都免不了造這些殺業。有些大人他也無知，他也不懂，看到他也不禁止，反而還鼓勵，這個很好玩，帶著你去玩，這個業障就相當的重。

　　另外一種，就是服務在官府裡面，『為縣官所見促逼』。像從前行刑的劊子手，劊子手是犯死罪的人他去執行，他是不是跟那個人有仇？沒有仇，他也去殺他。殺他是奉命令行事的，不是他要殺的，他是去執行，下達命令的那個人是縣官。從前在我們中國古時候制度，司法跟行政是合併的，都是縣官來管，他不但管行政，他也管司法。不像現在行政跟司法分開，現在司法有司法官、有法院的法官，縣市長不管這個事情，從前縣官要管這個事情。所以執行行刑的劊子手『不自出意』，不是他自己意思，他雖然去殺人、去執行，『雖獲其罪，事意不同』，他是劊子手，他是行事，下定決心存心要殺的，這是意，那是縣官。所以事與意不相同，因此他罪就輕重有差。

　　這個地方簡單舉幾個例子來說，這是講犯罪的成分，今天我們在法律上判刑案也還是要注意這幾個問題。第一個作意，就是他有沒有這個意思，有意要殺，這個罪重，無意的誤殺，那個罪輕。他有意思，他事先有沒有預備，有預備的，罪就重，沒有預備的，罪就輕。再就是「著手、實行、結果」，結果是不是殺死了，如果沒有殺死，那是未遂罪，殺死了，則成為一個罪案。「全備此五者重」，這五條全都具足的，罪就重；「無前二者輕」，沒有意思、沒有預備，罪就輕了。又可以分為「心」，你有沒有心，也就是有沒有作意的意思，「境界、時節因緣」，又可以分為這三方面來論輕重不同。像這些，佛法戒律裡面所講，跟世間法律在精神上來說可以說是大同小異，大致上是相同的。第三段經文底下講，「故犯欺罔為重」，這就是很重的罪了。我們看這一段的經文。

　　【教人殺者。】

　　這是下達命令教人殺。當然，並不是這個人真正有死罪，而是可以開脫的，並不是真正有死罪，你要把他處死，這個罪就很重。

　　【知而故犯。陰懷愚惡。趣手害生。無有慈心。】

　　沒有慈悲心，為著你個人的利害，譬如像古時候有一些貪官，他看到你有錢，你有財富，他故意給你個罪名，無非是要你的錢，你不能夠滿足他的願望他就判你重罪，甚至於判你死刑把你殺害。像這種情形，就是『知而故犯，陰懷愚惡』，這種人罪過是很重，當然他沒有慈悲心。做地方官吏、地方首長，在從前縣令，所謂是父母官，他的責任是要幫助民間來解決痛苦。往往一個刑案，這個人犯了重罪應該是判死刑，他總要想盡方法，是不是能把他的罪減輕一些；實在沒有辦法，無可奈何，沒有法子不得不判他死刑，這個做官的人自己問問自己良心，對得起死者，為什麼？我已經給你想盡方法，實在想不出方法。判死刑的人他自己也心安理得，因為罪有應得，也不會責怪縣官，你冤枉了我，你沒有給我盡到心力。正是俗話所謂「公門之中好積德」，就是在此地，那真是一念之差，一念善，無量功德，一念惡，無邊罪過，因為他正站在這個邊緣上，正操著這個權柄。所以我們應當要明瞭這個道理、這個事實，我們自己應當如何來修學，這才有一個標準。

　　這個地方的「愚惡」是這一段重要的兩個字，「陰懷」這好懂，什麼叫做愚惡，我們在表解裡面跟諸位做一個簡單的說明。請看這個地方，愚惡是「瞋心未淨」，瞋恚、殺害的心沒有清淨，不相信因果報應；另外一種是「邪見習氣，如血食祭祀鬼神、祈福之惡見」，這都是不好的見解，在佛法裡面講這屬於邪見，像這些事情在民間來看可以說是很普遍的。「雖有福德，世智禪定，迷俗造業，果趣三途」，造這些罪業的人他有福，他要沒福他怎麼能夠造那麼多罪業？他也很聰明，他也有禪定的功夫，可是他很迷信，迷信在這些不好的風俗習慣，他還是迷信它，於是乎不知不覺的就造了許多罪業。造這個罪業他的果報當然免不了三途，如宮亭廟神這類的事情，我們前面講過。愚是心性闇昧，這是佛法裡所講的「無有通達事理之智」，這就是無明，「是為一切惡行之親因緣」。由此可知，什麼叫做惡？愚就是惡，愚是一切惡業的親因緣，愚是一切惡業的根本。所以愚就是惡，我們稱之為「愚惡」。

　　【欺罔三尊。】

　　『三尊』就是三寶，這句話特別是指已經皈依三寶者而說的。你已經皈依，你已經發願做為三寶弟子，你還是陰懷愚惡，殺害眾生，那你不是欺騙三寶嗎？

　　【負於自然神。】

　　『自然神』拿我們今天的話講就是良心，我們世間人講良心，你辜負了你自己的良心，也就是我們說昧著良心。

　　【傷生杌命。其罪莫大。】

　　特別是指佛弟子，你受過三皈五戒，你明知故犯，如何能夠對得起三寶？如何能夠對得起自己的良心？所以這個罪過是很重的。在表解裡面，我們跟諸位解釋什麼叫『杌命』，這是比喻，上面「杌」是比喻，樹木枯了，沒有枝葉，枯木叫杌；這個地方是做令他的生命、精神受到威脅，使他身心不安穩，叫杌命。雖然你沒有殺害他，你叫他受威脅，你叫他心神不能夠安定，這個都是罪過。

　　下面第三段講「怨對無間」，怨是怨家，對是對頭，無間就是因果循環沒有間斷。第一小段講「現報災凶」，請看經文：

　　【怨對相報。世世受殃。無有斷絕。現世不安。數逢災凶。】

　　『怨對相報』就是怨家對頭，這種報復是生生世世永無了結，而且這個報復是一次比一次要慘烈，這是我們要特別警惕的。在這個地方我們舉一個歷史的事實，像這種事實在歷史上可以說太多了，諸位展開二十五史來看，可以說是不勝枚舉。此地跟諸位說明的是明朝崑山有一位顧錫疇先生，我在此地把他這個事情，我不能詳細的說，詳細的說耽誤時間太多。他在溫州被副將，也就是他底下的一個部下賀君堯，被他害死了，在半路上被賀君堯派了刺客把他殺死，把他的屍首丟在江裡。沒有多久他的學生張調鼎，在世俗裡頭有扶乩，就想請乩來問一問他的老師被害的情形。真的顧錫疇的鬼魂就降在乩壇上，把他被害的事情說得很清楚。他自己說他的前世，顧先生的前一世，是天台山的一個出家人，是天台僧。因為前一世出家修行，有很大的福報，所以這一世也做了很大的官。前一世出家的時候在天台山遇到一條蛇，他就把這條蛇打死了，這條蛇死了以後投胎就是賀君堯。他說這個事情是冤冤相報，我前一世把這個蛇打死，這一生當中我應該被他害死。他有兩個小孩，降乩給他的學生張調鼎說，你告訴兩個兒子，不要告狀，不要報仇，這是冤冤相報，希望從這一次就了了。有這麼一樁事情。

　　這個事情，我給諸位看一部書，《歷史感應統記》，這裡面所記載的全是二十五史，就是正史裡面抄錄下來的，都是正史的原文。這一共是兩冊，這是卷下，上下兩卷，是以因果報應為中心，說明善有善報，惡有惡報，在我們中國歷史裡面說得非常的清楚。顧先生這一段我翻開給大家看一看，這是明朝的事情，怕耽誤時間，我預先沒有把它翻出來，反正這個書諸位看看也就可以了。這裡頭還有一段，這段也可以看，我在此地把曹翰這一段，我在這裡展開來，希望大家有這麼一個印象。大致上這個書流通的很廣泛，諸位可以能夠看得到，不妨找一部多看幾遍，曉得歷史上這些善惡果報是真實不虛。我們從歷史上看到這些果報，再冷眼看看我們現前，我們看看世間人，作善一定有善報，作惡一定有惡報，正是佛法裡面所說果報通三世，善惡到頭必有報應。這是講『怨對相報，世世受殃』。像顧先生他過去世有善根，他曉得冤冤相報之可怕，所以囑咐他的後人不要報仇，這個果報到這就了了。如果世間人不曉得這個事情，我的父親被他害死，我一定要報仇，再殺他，這個果報就生生世世都沒有完了，所以「世世受殃，無有斷絕」。

　　『現世不安』，你有仇家，你的身心都得不到安穩，為什麼？常常要提防人家來報復，這是你「現世不安」。『數逢災凶』常常會遇到災難，遇到這些凶殺。我們瞭解這個事情就要覺悟，不但與一切人不結怨仇，所謂是「冤家宜解不宜結」，不跟人結怨仇，連一切動物也不跟牠結怨仇。你看這個天台僧，他殺一條蛇，路上看一條蛇他把牠殺死了，這條蛇第二世變作人就要害他。由此可知，殺害眾生冤冤相報，這個事情太可怕了。不曉得這個事實真相是我們迷惑顛倒，佛菩薩五眼圓明，將三世因果的事情看得清清楚楚，我們不能不信，佛菩薩不會欺騙我們。再看底下一段：

　　【死入地獄。出離人形。】

　　這是講到果報重的，殺業重的人果報都在地獄，地獄罪受滿之後離開地獄他也得不到人身，離開地獄大多數墮畜生道去還命債，欠錢的還錢，欠命的還命。諸位真正懂得這個道理之後，我們在世間你就心安理得了，為什麼？如果說是某個人佔某個人的便宜，佔不到的，某個人吃了虧，也不會吃虧，他今天把你錢騙去了，來生會還你，他今生對你傷害了，來生一定有果報。你才曉得，世間一切的這些事，誰也佔不了誰的便宜，誰也吃不了誰的虧，這個道理真正是通達明白，我們就心安理得。我們如果不欠別人的財物，我們財物擺在那個地方沒有人拿；我們東西被人騙了、被人偷了、被人搶了，都是前生欠他的，如果前生不欠他的，他來生必定欠我的。以前華嚴宗第一代祖師杜順和尚，他在山上住茅蓬的時候，那一帶老百姓很貧窮，所以盜匪很多。有一個齋主對老和尚很恭敬，做了一雙鞋子去供養老和尚，他到老和尚那裡去，老和尚正在那裡打坐，閉著眼睛打坐，他也不敢驚動，於是乎就把這雙新鞋子掛在門口。過了三年他又從那裡經過，再去看看老和尚，看那個鞋子還掛在那個地方，他就奇怪了，他就問老和尚，他說老和尚，這雙鞋子是我供養你的，你曉得不曉得？老和尚說我知道。他說掛在這個地方三年了，這個地方的小偷很多，怎麼沒有偷去？老和尚說，我生生世世持不偷盜戒，我不欠別人的，所以我的東西放在這裡沒有人要，就是小偷、強盜從這裡過，看到了也像沒看見一樣。

　　可見得「一飲一啄，莫非前定」，我們要曉得這個道理，應當要覺悟，佛教給我們與一切眾生廣結善緣，修行裡面要修布施供養。十大願王裡面「廣修供養」列在第三個項目，第一個是「禮敬諸佛」，第二是「稱讚如來」，第三是「廣修供養」。廣修供養自己決定不吃虧，廣修供養果報就是廣種福田，福田從哪裡修？就是從供養當中修，前面我們已經跟諸位說到過這個事情。這裡講出來之後要變畜生去還債，所以說是：

　　【當墮畜中。為人屠截。】

　　還命債，欠命的還命，欠錢的還錢，這個事情麻煩大了。

　　【三塗八難。巨億萬劫。】

　　這兩句，『三塗八難』是講受苦的地方，苦處，『巨億萬劫』是說時間之長。

　　【以肉供人。】

　　這就是還債。剛才我給諸位看的《歷史感應統記》裡的曹翰，曹翰就是這個例子，生生世世都變豬，變豬什麼？還命債，還錢債。這個我們在此地也簡單的跟大家介紹一下。地獄，諸位可以看《地藏菩薩本願經》，說得很清楚。「三塗八難」，三塗就是三惡道，三惡道為什麼說三塗？塗就是非常痛苦，塗炭。地獄為火途，地獄是瞋恚心所感的，縱然是寒冰地獄，你去看那個相，是一片火光，到處都是火，所以地獄為火途。餓鬼為刀途，刀是什麼？是恐怖的意思，餓鬼他自己常常感覺到有人拿著刀要殺害他，好像就在他的周圍，所以他是離不了恐怖之心。俗話也常說「人有三分怕鬼，鬼有七分怕人」，你要曉得這個道理，你晚上走黑路就不怕鬼了，為什麼？人怕鬼只有三分，鬼怕人有七分，鬼怕人的程度比人怕鬼要厲害得多，所以你大可以不必怕鬼。你膽子很小怕鬼，鬼看到你可以欺負你，我怕你，你的膽比我還小，那我就可以跟你開開玩笑；如果你懂得這個，你的膽子一壯起來，鬼一看到你他就跑走了。的確是鬼怕人，他常常有恐懼之心，所以稱之為刀途。畜生為血途，無論是家裡養的家畜，或者是野生的，野外生的動物，牠死大概都是要流血，不會得好死。野生的是互相殘殺，死的時候流血，家裡面養的都被人殺害，當作菜把牠吃掉，都免不了流血，稱之為血途。這是最苦的，這三惡道。

　　八難，難是說什麼？是講有了困難，有了障礙，而八難都是說不能夠聞佛法，得不到解脫的機會，所以有八種難。第一個是「北俱盧洲」，北俱盧洲這是佛經裡所講的，講我們這個小世界有四大部洲。北俱盧洲人的福報很大，壽命也很長，衣食自然，這個地方沒有佛法，佛不到這個地方說法。這個地方人太享福了，他不接受佛法，所以北俱盧洲沒有佛法。你要是生到北俱盧洲，這算遭難，為什麼？聞不到佛法。第二是「四空天」。我們曉得，欲界天、色界天都有十地菩薩到那個地方去講經說法，度那些天人，所以天上還是有佛法。但是四空天沒有人去，佛、菩薩都不去，你要是修四禪八定，修四空定到四空天，你也算遭了難。那個地方壽命很長，譬如到非想非非想天，壽命有八萬大劫，八萬大劫聞不到佛法。第三是「盲聾瘖啞」。盲是眼睛瞎了，眼睛瞎了不能看經文，看不到佛像，聾是說法的音聲他聽不見，瘖啞是自己有些疑問沒有辦法發問，對於佛法的修學都是有很大的障礙，所以這個也是難。第四是「佛前佛後」。釋迦牟尼佛出生之前這個世間沒有佛法，釋迦牟尼佛的法運有一萬二千年，這一萬二千年過去之後佛法不存在這個世間，又沒有佛法。所以佛前佛後也是遭難。第五種就是「世智辯聰」。世間有一類人他有辯才，他也很聰明，他一切都是自以為是，他不相信佛法，不能夠接受佛法，雖然他很聰明有智慧，沒有辦法，他不接受。

　　這個五種再加上前面三塗，合稱為八難，「以其難聞佛法也」，這個八難都是說他不容易接受佛法的教育，我們稱他遭難了。這個世間最好的智慧的教學他沒有機會去接受，有許多真是當面錯過，這很可惜。

　　『以肉供人』這是自作自受，如曹翰，歷史上有記載，秦檜，清朝筆記小說裡頭有很多記載，諸位看紀曉嵐的《閱微草堂筆記》就有說「多世豬身」。有人殺豬的時候把毛刮了之後，肉上現的有黑字，有秦檜七世的豬身，在清朝的時候曾經發生過這樣的事情。曹翰這個事情我們簡單跟諸位介紹一下，剛才《歷史感應統記》翻到了這一篇。這個事情是發生在明朝，發生這麼一樁事情。明朝有個居士，也是個財主，他姓劉，叫劉錫元，他的田地很多，當然有很多田地是有些農夫租他的田，就是佃戶。有一天他經過他自己的佃戶，坐的船晚上沒有趕到住宿的地方，晚上就住在船上。這個船的對面那個人家就是租他田耕種的人，這個人一面耕田一面也殺豬，也是個屠戶。他晚上就做了個夢，夢到一個將軍，這個人身體很魁梧，跪在他面前求他救命，他就問，你是什麼人？他說我是宋朝偏將軍曹翰，因為在攻打江州的時候，江州守將堅守江州城，所以很不容易才奪下這個地方。奪取江州之後他就很生氣，就下命令屠城，這個城裡面的人不分男女老幼統統給我殺光。造這個罪業太重，所以死了以後墮地獄，地獄出來之後就變畜生來還債。現在我又投的豬身，就是你這船對面你家的佃戶，這個殺豬的，綁了有好幾頭豬，頭一個殺的就是我，求你救救我。

　　他一醒過來，感覺到這個夢很真實，境界很清楚，再聽聽，對面果然有豬叫的聲音。於是乎他就叫船夫把船划過去，划到對面，他就上去看看，果然是他的佃戶，綁了幾隻豬在那裡準備要殺。他一看到這個情形，他說「曹翰」，他叫個「曹翰」那個豬就答應一聲，再叫，牠又答應一聲，果然不錯，是他。而且他在夢中的時候他問他，你是什麼原因墮豬身？在夢裡頭曾經跟他講過。他說他在唐朝的時候是個小販，賣布的。這種情形在現在已經看不到了，我過去在家鄉的時候有這種小販，就是肩膀上扛著幾疋布在鄉村裡面叫賣。他說偶然之間遇到寺廟裡頭法師講經，他就聽了一座經，就聽一次，在這聽了一次，聽了很歡喜，就把他賣布的錢統統拿出來打齋供眾，結了這麼個法緣。他就是修這一次福報，這一次的福報就感得三生的福報，他到第二世就做了個小官，像科員、科長的小官，沒有失人身。一次在佛門裡頭修福，這是以至誠心、清淨心來修福，所以生生世世都得到人身，而且果報都還不錯。到宋朝這個時候他就做了偏將軍，地位是相當之高。

　　當時太祖趙匡胤底下兩個大將，一個是曹彬，一個是曹翰，這兩個在宋朝都是名將。因為他造這個殺業太重，現世的報在歷史上有，曹翰死了之後，他的兒子做乞丐，女兒做妓女，淪落到這種程度，就是當時他造的殺業太重，殺人太多。他的果報落在地獄，落在畜生，生生世世『為人屠截』。由這樁事情來看，我們就曉得，善惡果報是千真萬確的事實，而無辜屠殺生靈，果報非常之重，這是我們特別要謹慎，要小心的。他這個公案，就是這一段事跡，在《歷史感應統記》裡面寫得很多，我們簡單的跟諸位介紹他的重點，諸位要想詳細知道，可以讀《歷史感應統記》。這是講「以肉供人」。

　　【未有竟時。】

　　永遠沒完了，你欠多少債要還多少。

　　【令身困苦。噉草飲泉。】

　　這兩句是形容畜生的生活，畜生的生活跟人不能比。再看末後這一段「現畜前因」。

　　【今世現有是輩畜獸。】

　　畜是家裡養的，獸是野外、野生的，我們叫野獸，這是講畜生道。畜生道從哪裡來的？佛跟我們講；

　　【皆由前世得為人時。暴逆無道。陰害傷生。】

　　傷害一切眾生。

　　【不信致此。】

　　對於世出世間聖人的教訓他不相信，對於因果報應這些事實他也不相信，所以才在三途裡頭受苦，才變畜生身為人屠截。

　　【世世為怨。還相報償。】

　　這個事情麻煩，他來報復的時候，他來還債的時候，他自己是不是甘心情願？曹翰他在佛門裡種的善根，所以還現了這麼一點曙光，叫劉先生去救他，劉先生把牠買來之後放生，他從此之後脫離了畜生道，這一點是他聞佛法的利益。他如果不聞佛法，他變了畜生身，受業報的時候他不甘心不情願，我沒有力量反抗，你來殺害我，你吃我，他不甘心。不甘心怎麼樣？他來生還要報償，佛門裡面常說「人死為羊，羊死為人」，互相的報復，一次比一次殘酷，永遠沒有完了。『世世為怨，還相報償』，生生世世在那裡報復，永遠沒有完的時候，這太苦了！

　　【神同形異。】

　　『神』是什麼？神識，我們俗話講靈魂，靈魂是一個，『形』是講身形。這世為人，來世為豬，身形不一樣，你靈魂是一個，神識是一個。

　　【罪深如是。】

　　這是舉一個例子，說明殺生罪業太重，這是我們應當要明白的，應當要戒除的。

　　經文到這個地方是個大段落，在這段裡面我們讀了之後，跟諸位提供一點修行的方法。在消極的方面來說是守這個戒律，不殺生，這條一定要遵守，更進一步就是要斷殺心。這是大家特別要注意到的。單單不殺生還不太容易滅罪，你殺心斷掉，你過去殺的眾生他就沒有辦法報復了。你這一世雖然不殺生，你的殺心沒有斷，過去那些冤家債主還有辦法找到你，殺心斷了他沒法子找你，所以我們要把殺心斷掉。在生活方面，可以吃三淨肉，你不能夠素食的話，吃三淨肉。佛陀在世，這是我們要注意到的，佛陀在世的時候出家人生活方式是托缽，托缽是施主給什麼我們就吃什麼，這是不麻煩別人，是給別人的一種方便。在中國雖然是不托缽，我們在家的同修肉食選三淨肉。什麼叫三淨肉？第一個是不聞殺，沒有聽到殺的聲音；第二是不見殺，沒有看到殺，沒有見到殺，沒有聽到殺的聲音；第三不為我殺，他這個殺生不是為我。今天像市場上這些雞魚鴨肉都有，你也沒有聽到殺、你也沒有見殺、他也不是為你殺的，你買這個來吃，不犯戒，這佛在戒律上是允許我們的。全世界，除了中國之外，學佛的人無論在家、出家都是吃三淨肉，這一點我們特別要記住。

　　佛教到我們中國來，我們中國人比起世界上其他民族的這些人慈悲心要重，所以我們的成就比人家要高。在中國特別提倡積極的修行，素食，所以素食是我們中國人所奉行的，也就是從不殺生這條戒我們做到了積極，從消極做到積極。這個也要知道，素食只有中國學佛在家、出家才素食，這是其他國家民族學佛的人所沒有的。另外就是中國人喜歡放生，這條也是中國佛法的特色。其餘的他不殺生，但是放生很少，中國人放生是非常之普遍，寺院裡常常放生，學佛的人家裡也常常放生，這好事，這是我們應當來提倡的。我們自己素食做不到，就學著吃三淨肉，這是這一條修行方法。

　　其次的，我們要「廣行施度」，施是布施，廣是要廣大，廣大的來推行、來實踐布施。在此地，佛在一切經論裡頭常常告訴我們，布施有財布施、有法布施、有無畏布施，有這三大類。財布施是以我們自己的財物幫助別人，別人沒有衣食，我們能夠施捨給他，使他能夠得到溫飽，能夠保住他的生命，這是有很大的功德。第二是法布施，在前面我們跟諸位已經細細的說過，我們在福田裡頭的貧窮福田跟諸位講過。物質上的貧窮不是真貧窮，智慧上的貧窮是真正的貧窮，因此，三種布施裡面法布施是第一，功德是第一。

　　財布施，你自己不會缺乏財富，為什麼？你的財富，你今天所得到的財富這是果報，是你前世修財布施修的很多，你這一世才得到財富，這是果報。財布施這是修因，種這個因後面一定結果。你要曉得這個道理，你財施愈多你的財富源源而來，不會缺乏的，因為你過去世有這個因，現在又有財施之緣，你的果報一定非常的殊勝。法布施則得聰明智慧，因為你以世出世間法教化眾生，所以你的智慧一定是天天在增長。也許有人說了，我自己根本就沒有聰明智慧，我如何能修法布施？實在講法布施不難，而且很容易做到，我們自己沒有法，他人有法我們可以隨喜功德。譬如說某個地方法師講經，法師在那裡教學，有很多人不曉得，我替他介紹，他去聞法開悟得利益，這就是我的法布施。

　　我過去曾經教不少人，有很多人自己做生意，你們有門市、有商店，你們在你的商店門口將我們台北市各個寺院講經的消息在那裡貼一張。人家到你這裡買東西一看，曉得某個地方某法師在那裡講什麼經，那你就法布施了。你看，不費什麼力氣已經修法布施功德。更聰明的，你們做生意的人都要做廣告，報紙上登一些廣告，你可以在你廣告的一個位置當中嵌幾個字，「請念南無阿彌陀佛」、「請念觀世音菩薩」，人家看到你的廣告也念了一句阿彌陀佛，也念了一句觀世音菩薩。我相信加這幾個字不會多收你的廣告費，你已經就在做法布施了。

　　這些大的商家他們在電視上做廣告，他不曉得這個道理，在電視上做廣告也可以加上這個字樣，加上一個「請念南無阿彌陀佛」、「請念觀世音菩薩」，為什麼不去做？你既然在電視上做廣告，廣告上給你加上這幾個字樣也不會多收你的錢。所以聰明的人應當財布施、法布施要曉得修。我們圖書館法施會成立以來，我們提倡什麼？在電影院打廣告片，我們圖書館跟華藏法施會現在有兩張廣告片，一張是「請念南無阿彌陀佛」，一張是「請念觀世音菩薩」。這個廣告片在電影院裡面放映，每場都放，大的電影院一個月一千二百塊錢，小的電影院，像景美一些小的電影院，一個月只要三百塊錢。這個法布施誰都做得起。

　　我們花了一萬塊錢做電視廣告片，我們做了一百多套，歡迎各地方的人向我們索取，你向我們要，我們馬上贈送給你。希望你自己在你居住的鄉鎮，居住的地方有電影院你就向他接洽，一個月花很少的錢。你看，凡是看電影的那些人，他一看到這個廣告，他自自然然念一句「南無阿彌陀佛」，「南無觀世音菩薩」，你都給他種了善根。如果你更有意思的話，哪些地方講經，你把這個消息也用這個方法，在電影院裡頭用廣告的方式，來告訴大家某個地方有講經，他縱然不來聽，他念一句經題也是無量功德。哪裡講《阿彌陀經》，他念《佛說阿彌陀經》，《妙法蓮華經》、《金剛般若波羅蜜經》、《大方廣佛華嚴經》，他念個經題都有無量功德。

　　所以法布施並不難，非常容易，佛經裡跟我們講四句偈的布施，大千世界七寶布施都比不上四句偈的布施。希望諸位同修會做，你能夠想到，會做。我教給學生，有很多學生，學生沒有錢，沒有力量，我教給他們什麼？他們念書有課本，我教他們在課本上，一般人課本都寫個名字，我叫他在課本上不要寫名字，在課本上寫個「觀世音菩薩」、寫個「阿彌陀佛」。你這課本擺在桌上，同學來一看，「阿彌陀佛」、「觀世音菩薩」，你看你度了他。學佛的學生，你在校園裡面，現在一個學校都很大，都有幾千人、上萬人，你手上拿一串念珠，你就度了很多人。你手上拿一串念珠，你的同學、老師一看，「阿彌陀佛」，他這個佛號自然就念了。你自己不要說一句話，你在校園走一圈，你就度了多少同學，你就勸好多人都在那裡念阿彌陀佛，念觀音菩薩。可見得這個事情不難，這是法布施，這個叫法布施。

　　無畏布施，我們前面也曾經跟諸位講過，是叫一切眾生身心能夠得到安穩，這就是無畏布施，使他離開恐怖。

　　這三種布施都有連帶的關係，不殺生、放生這是屬於無畏布施，你不殺生，一切眾生看到你就不害怕，你如果殺心斷掉了，一切這些動物看到你牠不畏懼你。真正殺心沒有了，天上的小鳥牠可以飛到你的身邊來，牠可以飛到你的肩膀上來，為什麼？牠曉得你不會殺害牠。放生，已經被人家抓到將要被殺害的，你能夠買了把牠放生，救了牠一條命，生命的憂慮牠離開了，這種恐怖牠離開了，這是屬於無畏布施。由此可知，不殺生、放生、素食都是屬於無畏布施，乃至於我們吃三淨肉也是無畏布施。可見得這個三種施都在我們日常生活當中，只要曉得這個意思，只要你留意，時時刻刻這三種布施都是圓滿具足在那個地方修學。財布施得富貴，法布施得智慧，無畏布施得健康長壽，生活愉快。所以，我們要想得到真正幸福美滿的人生，一定要廣行施度，就是六度裡頭的布施波羅蜜，一定要認真的去修學，我們生生世世都能夠得到美滿、幸福的生活。

　　我們不但自己要這樣做，而且要勸化別人，你自己這樣做，你得到美滿的果報，別人看到了一定會效法你。所以，凡是你所認識的人你都要勸他，你不認識的人，像我剛才講了，像電影院裡面打廣告的方法，這是對於不認識的人，我們勸化他。像我們現在用的錄影帶，我們將錄影帶，這個財力要比較多一點，你能夠在生活上節儉一點，我們將錄影帶供給別人，使別的人也能夠明白這個道理，也懂得這個修學的方法，也能夠得到美滿幸福的人生，他的美滿幸福是你給他的，你布施給他的。這一段，就是「殺生責任」這段，我們跟諸位介紹到此地。

　　下面是第三大段，是要談到教學。正如本經第一章裡面所說的，阿難問事佛吉凶，釋迦牟尼佛第一句話就說，學佛一定首先要明師受戒，一定要好老師來指導你，你才能成就。底下這一段就要討論到師生的授受，師生的關係；換句話就是老師應該用什麼態度、什麼樣方法來教學生，學生應該以什麼樣的態度、什麼樣的方法來接受老師的教導。這在佛法，特別是初學的時候非常重要的一課，

我們留在下一次再來詳細的討論。

阿難問事佛吉凶經 （第五集）

 阿難問事佛吉凶經　　（第五集）　　1982　

　台灣景美華藏圖書館　　

檔名：15-006-0005

　　《阿難問事佛吉凶經》第五講，

經文第二頁倒數第二行，「佛復告阿難」從這個地方起。

　　【佛復告阿難。佛無二言。佛世難值。經法難聞。汝宿有福。今得侍佛。】

　　到這個地方是一小段，在前面我們曾經讀過，世尊訓誡我們應當要破除迷執，這是這章裡面最後的囑咐，也是勸告。如果我們以一般經文的例子來說，這段可以說是第一大段裡的流通分。再告訴阿難尊者，『佛無二言』與前面「佛語至誠，終不欺人」互相照應，這就是說明佛的言語是真誠的，決定沒有妄語。像《金剛經》裡面所說的，如來所說的是真語者、實語者(真就是不妄，實就是不假)、如語者(如就是如其事實)、不妄語者、不誑語者。這是《金剛經》裡面告訴我們，佛的言語是五種的真實語，決定沒有欺騙我們。佛說這些話無非是要我們對他信任，能夠相信他所說的這些道理、事實，因為有許多理論與事實不是我們凡夫常識所能夠理解的。這幾句經文裡面的含義都相當的深廣，我們在表解裡面跟諸位細細的來介紹。

　　這是第一段，「三寶難逢」裡面有兩段，經文都不長，第一段說「宿有福田得逢佛法」。由此可知，如果過去世沒有福田，就不容易遇到佛法，遇到佛法的確是不容易。在此地，我們先說明什麼叫做福田，經典裡面常常講的三種福田，第一種叫「功德田」，第二種叫「報恩田」，第三種叫「貧窮田」。所謂「田」是代表能夠生長的意思，譬如我們人間五穀雜糧都是從田地裡面生長的。我們求福，福從什麼地方長？哪個地方能夠生長福報，我們就叫它作福田。所以世間人要求福就要種福田，種福田才能夠得到福報。福田有三種，這三種我們都必須要曉得，三種福田統統都種，你福報就很大，你的福田就非常殊勝。世間人往往在三種福田裡面缺乏功德福田，後面這兩種世間有，所以只有佛弟子修的福田才是圓滿的，才是真實的。

　　當然這三種福田裡面，最重要的是功德，功德是什麼？底下簡單跟諸位說明。「勤修三學三慧」，勤是要很勤奮、要精進、要不退轉，三學是指戒、定、慧，三慧是講聞、思、修。三學是在佛法裡的基本功課，從初發心一直到等覺菩薩都不能夠離開。三慧完全是菩薩所修的，三慧是要以三學為基礎；換句話說，三學有了成就才有三慧，這是唯獨佛法裡面才有。小乘佛法有三學，沒有三慧，唯有大乘佛法裡面才具足三學、三慧，這是真正的福田，是無漏的福田。圓滿之後，這是成佛，佛我們稱他作無上福田，再沒有比這個福田更高的。

　　另外一種就是報恩田，報恩是孝順父母、尊敬師長，師長就是我們的老師。因為父母於我們的恩德很大，我們的身得自於父母，父母對我們有養育之恩，沒有父母就沒有我們這個身體，所以恩德非常之大。其次就是老師，老師是我們慧命的父母，我們能夠開智慧，我們能夠得到學問、技能，是老師教導的，所以老師的功德跟父母是一樣。在佛法裡面講有生身父母，這就是我們自己父母，有法身父母，法身父母就是老師、是佛菩薩、善知識，我們自己的老師，我們從他這個地方才能夠開智慧，證得清淨法身。所以老師是我們智慧的父母。這兩種恩德最大的，我們一定要報父母、師長之恩，報恩裡面包括的境界非常廣大，佛在一切經裡面常常教導我們。

　　第三種叫貧窮田，貧窮田就是世間有一些沒有福報的人，受貧窮，遭遇到苦難，一切苦難的眾生。我們見到他，我們應當盡心盡力去幫助他，這是我們的福田，在這裡修布施，財布施得財富不缺乏。世間人他不曉得這個道理，自己有財富的時候不能夠捨，到自己財富盡了，想布施又沒有能力，這都是愚痴。富貴，佛法、世間的宗教、學術都說是命中注定的，命中注定的就是福田，就是你前世所修的，前世所修這一生一定有收穫。果報這樁事情，在一切經裡面跟我們說，報的時候可以分為三類。第一類叫現報，現報就是在我們這一生當中就能夠收到果報，這叫現報。第二類是來生受報，叫生報，生報就是第二世。譬如說我們過去一世所修的福，這一生我們得到了，這種就叫生報，生報就是第二生。第三類叫後報，後報時間就很長，可以說從第三世到無量劫都是屬於後報。

　　種的因大概在阿賴耶識裡面是不會消失的，善的業因將來一定得善的果報，惡的業因必然得惡的果報，這是因果定律，古德所謂「不是不報，時辰未到」，時辰就是所謂的機緣沒有成熟。在三類果報當中必定會遇到這個機緣，不定是在現世、是在來世、或者是在後世，遇到了一定會起現行，也就是說它是會結果的。所以佛門裡頭才說「菩薩畏因，眾生畏果」，眾生在造作的時候他迷惑顛倒，不曉得因緣果報絲毫不爽，他不曉得這個道理，所以他任意的在造作。到果報現前他害怕了，這時候害怕有什麼用處，無濟於事。而菩薩是個覺悟的人，他曉得這個道理，所以他對於造因就非常的慎重。

　　同時我們還要知道一樁事情，佛法裡面所說的，財為五家所有，所以財富是不容易保得住的。這樁事情我們自己如果冷眼來觀察，就看現前世間這些富貴人家，你去看他的富貴能保多久？在一般講，可以說是大多數，大概總有十分之七、八，他的富貴所保持的時間很短，只有幾年，或者十幾年、二十幾年。我們可以看他發達，發財了，也看他倒下去。在從前君主時代，帝王時候有，如果你犯罪了會抄家，把你所有的財產沒收，有這個情形。但是在民主社會之下還有其餘的四種，譬如說有盜賊，被強盜偷去，搶去了，這個不是你所有的。另外兩種就是大火燒了，或者是大水所淹沒，你的田園被水淹沒，你的工廠被大火燒了。還有一種情形就是敗家子，敗家子大概都是來討債的，來報怨的，他生在你家裡，一定要把你的財富敗得乾乾淨淨，他才肯罷休。所以佛跟我們講，財為五家共有，不要認為財富是自己的。

　　可是聰明的菩薩他有辦法永遠能夠保持著財富，那就是他曉得福田，他會種福。一個人如果能夠盡心盡力的培植福田，他的福就享不盡。譬如說一般他命中財富現前的時候，他曉得自己享受，他不曉得再去種福，他命中的財富保存不久；如果一到手，他就種福，這個不久的財富就變成長久的財富，這是世間最聰明的人。我們世間人看這個人，這個人好像是傻瓜，在佛法裡面來講，這個人是最聰明的人。所以有許多晚年學佛的，明白佛法的道理，自己都很後悔，年輕的時候有勢力、有財富、有能力，不曉得種福，到晚年受貧窮之苦。這時候想修福報，沒有財力，體力也衰了，心裡面雖然有這個願望，力量上做不到。這個就是明明福田在眼前，他捨棄了，實在是非常可惜的事情。這是給諸位解釋福田，我們要認識清楚。真正明白的，盡心盡力的去培植福田，在這個地方我可以舉一個例子給諸位說明。

　　在我們中國歷史上，可以說福報最大的就是孔老夫子，這大家都曉得。你看孔夫子從他老人家起，一直到今天七十多代，他的家不衰，這就是他種的福田種得太大了，他是三種福田都具足，所以他的家道不衰。其次諸位曉得，宋朝有個宰相范仲淹，這個人在我們中國歷史上可以講是僅次於孔子，因為他的家一直到民國初年他的家道還不衰，他的子孫世世興旺。那就是范仲淹所種的福田太大，他是盡心盡力的幫助別人，真正做到他自己所說的「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」，這兩句話是他說的，而且他自己真正做到了，這是很難得的。有許多人他說得到做不到，范仲淹先生說到做到，而且他是平等的。我們讀歷史，歷史上所記載的我們能看得到，他做宰相，將他自己所有的收入供養他的宗族以及社會上貧寒、清苦的這些子弟，一共有三百多口，靠他的薪水吃飯。這三百多口的待遇是一律平等，這個很難得，不是說自己穿得比別人稍微好一點，吃得也比別人好一點，不是的，一律平等。他收養的清寒子弟，他給他們吃什麼，他自己一定吃的什麼，給他們穿什麼，他自己一定穿的什麼，這一點了不起。

　　所以一個家道之興旺，歷久而不衰，一定有它的道理，諸位要是細細的去讀歷史你就瞭解。這個道理不深，一看就明瞭，問題在乎我們自己有沒有心，我們自己願不願意這樣去做。如果我們自己能夠存古人之心，能夠修仁德之事，我們的果報必定能夠保持長遠。不但經訓如此，歷代的事實可以給我們做證明，可見得佛菩薩所說的的確是真的。後面是講我們應當供養的，於「應供養者供養之，則能受諸福報」，我們就可以能夠享受到這個福報。

　　下面則是講「三寶難逢」，第一段就是剛才所說的「宿有福田得逢佛法」。「佛無二言」我這裡舉出《金剛經》所說的，剛才我已經講過了，不再多說。我們看『佛世難值』，「佛世」就是講佛出現在世間，「值」當作遇到講。我們也在人道，得人身在人道，在人道遇到佛出世，這是非常難得希有之事。此地我們引經跟諸位談談這個問題，經上所說「人身難得，佛法難聞」，這兩樁難我們今天都得到了，可見得這個機緣的殊勝。佛經裡跟我們講人身難得，它舉了幾個例子，第一個說「須彌穿針」的比喻。須彌是須彌山，這兩個字是印度音譯過來的，中文的意思叫妙高，就是在這一個地區最高的山，就叫做須彌山。這個地方講的須彌是說我們這個小世界，也就是講我們太陽系，我們太陽系裡面最高的山，稱為須彌山。如果就地球來說，我們地球上最高的山，大家曉得是喜馬拉雅山；我們台北市最高的山，就是台北市的須彌山，台北市最高的山是北投的七星山，這是台北市最高的。從這個高山上，不要說那個大的山，就說我們台北市的小須彌山，這小的地區的高山，從那個高山上放一條線下來，山底下放一根繡花針，諸位想想那一條線放下來，剛剛好穿在針孔裡面去，這個機會有多少？

　　不要講須彌穿針了，現在我們市區大樓很高，四層樓、五層樓不算高，就算從四層樓上放一條線下來，在樓底下放一根針，你去穿穿看，你拿一萬條線你去穿，看看有幾條線你能夠穿進去。佛給我們說，人失掉人身之後，就是你死了以後，死了以後當然還會投胎。到六道去投胎。可是六道雖然只有六大類，你來生要再得個人身，就好像須彌山上放的線恰恰好就放到針孔裡面去，你看看就這麼巧的事情，這是比喻人身難得。佛給我們講這個，也許我們說哪有這麼難！看看前面「佛無二言」，我們要相信，佛絕不說假話，就是這樣難。

　　第二個比喻也是佛說的，「盲龜浮木」的比喻，盲龜是眼睛瞎了的烏龜。這是講大海，海裡面有塊木板，木板上有個洞，瞎眼睛的烏龜在大海裡頭，頭一伸，剛剛好就伸到那個木板洞裡。諸位想想，這個跟那個須彌穿針是一樣的難，實在講不容易碰得到。第三個比喻，是釋迦牟尼佛在祇園精舍，祇園精舍那時候在蓋房子，佛到工地去參觀，看了之後他就在地上抓了一把土，然後把這個土撒在地上。學生看到之後就問佛，佛就反問學生說，他說你們看，這個土撒到地上，現在指甲裡還留著一點土，是我指甲裡的土多還是大地的土多？這不用說，當然是大地土多。佛就說了，他說一切眾生失掉人身之後不能得人身，就像大地土，失了人身第二世還能夠得人身，就像指甲上的土。指甲上的土與大地上的土，諸位想想，那是成什麼比例，說明了人身難得。

　　同時就在祇園精舍看到一群螞蟻，佛看了之後笑一笑，佛也不輕易笑，一定是有原因的。弟子就問，佛看螞蟻為什麼笑牠？佛說這群螞蟻太愚痴，太可憐了。牠墮在螞蟻身是七尊佛出世之前，現在七尊佛都過去了，我們如果說一尊佛是三個阿僧祇劫，七尊佛最低限度就是二十一個阿僧祇劫，牠還是個螞蟻。不是說螞蟻壽命有這麼長，不是的。牠死了之後又投螞蟻胎，生生世世都做螞蟻，所以七尊佛出世，牠還沒有辦法離開螞蟻身得別的身去。這就說明了畜生的愚痴，愚痴牠就守定那個身就是牠自己，因此牠死了之後再受身還是這個身。這種情形我們要曉得，人身難得，的確是難得。

　　得人身有什麼好處？得人身容易解脫，換句話說，六道裡面學佛，以人道最適合，為什麼？常言說得好，「富貴學道難，貧窮學道難」。我們拿世間來說，世間富貴人家你叫他來學佛，你叫他來聽經，他受不了。他有時間吃喝玩樂去了，你叫他規規矩矩坐在這裡坐兩點鐘聽經，對他來講是太苦了。所以富貴人家把學道這個事情疏忽掉，不曉得這裡面的功德利益，他享樂去了；而貧賤人家想學道，他三餐飯都吃不飽，他要忙著去工作，賺點錢圖個溫飽，沒有時間來學道。人間如此，六道又何嘗例外！天人好比是富貴人家，他把修道這個事情疏忽了，三惡道太苦，就好像貧賤之家，想學道沒有機緣，唯有人身最適合。因此，諸佛示現成佛都在人間，這是個很顯明的證據。諸位去看《大藏經》，十方三世沒有例外的，成佛一定是在人道，沒有說在天道成佛的。那就是說明人間最適合修行，最容易覺悟，好比小康之家，他也不太富貴，但是也能夠有一個溫飽，所以他可以安心來學道，他能夠有成就。

　　『佛世難值』，這就講到佛法之難聞，佛法為什麼難聞？我們看這裡。我們要想聞佛法，首先一定要有佛住世，釋迦牟尼佛現在雖然不住世，他的經典還留在人間。在這裡我們能看到，一尊佛他修成功要三阿僧祇劫才修成。阿僧祇是個數目字的單位，這個數字是天文數字，你們諸位要想瞭解這個數字有多大，你去讀《華嚴經》。我們中國數目字的單位是從個、十、百、千、萬、十萬、千萬、萬萬，萬萬是億，是十進位的單位。印度人計算單位不是十進位，它是倍倍而增，而且它的數字單位，在我們中國大概只有二十幾個，印度計算數字單位有一百多個單位。阿僧祇是最後十個大單位數字裡面的第一個，往後還有九個。過去曾經有些大專學生們來計算過一個阿僧祇是多少，那是以我們中國的兆為單位。我們講百、千、萬、億，萬萬為億，萬億為兆，底下是一個兆字，兆上面叫萬兆，萬萬兆，萬萬萬兆，上面有八個萬字，萬萬萬萬萬萬萬萬兆才是一個阿僧祇。是三個阿僧祇，還不是阿僧祇個年，諸位看看這是劫，劫又是一個大數字。佛經裡面有好多種講法，最普通的一個講法是講人壽，人的壽命最短的時候，就是一般的壽命最短是十歲，每一百年加一歲，每過一百年就加一歲，這樣加到八萬四千歲，到頂頭了。然後再從八萬四千歲往下面減，也是每一百年減一歲，又減到十歲，這樣一增一減叫一劫，拿這個做單位。三阿僧祇劫，這個數字是天文數字，這麼長的時間才修成，成一尊佛。

　　我們的本師釋迦牟尼佛，他老人家滅度之後到現在，依照我們中國的算法有三千多年，釋迦牟尼佛的法運有一萬二千年，已經過了三千年，法運還有九千年；換句話說，在這一萬二千年當中都可以說是有佛世。有佛世有一萬二千年，這個時間滿長！其實很短，為什麼？你要想想，這一萬二千年之後沒有佛，佛的經典不在人間，沒有了，要等底下一尊佛出世我們這個世間再有佛。底下的佛是誰？彌勒佛，彌勒現在是菩薩，等到他出世的時候我們世間才有佛。彌勒什麼時候出世？《彌勒下生經》裡面佛告訴我們，五十六億年後出世，不是現在。五十六億年後出世，諸位想想，釋迦牟尼佛的法運只有一萬二千年，彌勒佛要五十六億年以後才出世，「有佛世極短，無佛世極長」，這兩句話要記住。你才曉得「佛世難值」，真正不容易遇到。

　　遇到佛世，才有得度的機會，我們在此地簡單的來說，見佛利益是聞正法依解脫。佛的智慧、福德、神通都不可思議，遇到佛，佛是我們最好的老師，你要遇到他，你所聞的當然是正法，純正之法。不像後世，佛不在世，後世雖有祖師大德，他並沒有成佛。他沒有成佛，他依照佛的經典來跟我們講解，他自己還沒有成佛，他講解是不是完全正確就很難講了；雖然是正確，總比佛自己親口說要隔一層，能夠與佛同時在一起，這個福報是最為殊勝。我們雖然沒有這個機會，但是我們還是很幸運生在末法的初期，我們現在生在末法的初期。末法初期佛的經典還能夠完整的保存在人間，我們依據經典裡面的理論、方法來修學，還可以證果，這是不幸當中的大幸。

　　『經法難值』，經是經典，法是修學的方法，我們常講的法門。在這裡，我們也簡單列在表裡面給諸位做一個說明。經典的作用在幫助眾生離苦得樂，後得解脫，離苦得樂這是現在，以後得到真正的解脫，這是講經典它的用處。離苦得樂是果報，苦是從迷惑而來的，我們對於宇宙之間一切事理迷惑顛倒，所以我們才做種種業，造業才受報，受苦報。真正樂是從覺悟當中來，因為我們覺悟，覺就不造惡業了，一切造作都是善的，他得的果報都是吉祥的、是快樂的。這是經典給我們的利益，也是所謂三寶對我們的保佑，就在這個地方。解脫是講得大自在。

　　聞經，親說契機深，記載的契機就淺了，這也是一定的道理。親說是我們親自聽佛所說，這個當然契機深，我們容易明瞭，容易開悟。佛不在世，古德把它集結下來，寫成文字流傳給後世，這是記載。我們今天只能夠讀到記載，不能夠聽佛親說，凡是聽佛親說的人，可以說沒有不開悟的。而讀經那就相當困難了，這就是說明為什麼我們讀經一定要有老師的指導，而且這個老師還得要找好老師指導，前面說過了，明師！我們要求明師受戒，受戒就是指導我們。因為沒有明師指導，我們讀經免不了要望文生義，會把佛的意思會錯了。不僅是如此，我們在修學過程當中有許多的體驗，譬如前年我讀這個經文，我講這個經文，自己覺得很不錯了，已經把意思能夠體會得到，能夠表達的出來；今年我們再重新讀這個經文，重新再講這個經文，體會的意思更深。覺得從前所看的太膚淺了，現在是比較要深入一層，相信再過幾年再讀、再講，意思必定格外的要精深。這就是記載裡頭不能一下契入，親聞的確比讀誦容易契機。

　　曉得經典利益之後，我們接受，這就講聞法，聞法是接受，一定要具備以下所說的種種境界才會有成就。第一個要真的經典，不是假的，特別是在我們現在末法時期，假的太多了。以前真的多假的少，為什麼？第一個是政府的限制。從前，經典的頒布不是隨便哪一個人翻譯了就可以流通，不可以。經典翻譯成之後，一定要進貢給皇帝，皇帝看了之後以聖旨頒布給官府、百姓，勸大家來受持，所以這個經典可靠性很真實。有許多經典，我們看到譯經人都寫著「奉詔譯」，奉詔譯就是奉皇帝命令來翻譯的，所以這是真的。現在我們是民主時代，國家不限制，隨便什麼人寫的東西，馬上就可以自由出版，特別是關於神道一類的東西，今天是充斥在世間，假的東西比真的經典不曉得要多出多少倍。我們學佛要遇到一個假的經典，那真叫冤枉，一入門就錯了，所以經典我們一定要求真的經典。現在我們初學的人，哪些是真的哪些是假的，我們要如何辨別？最簡單的辦法就是查《大藏經》，這個經典《大藏經》裡有沒有?，如果《大藏經》裡有，這個經典是真的，《大藏經》裡面沒有，這個經典就不可靠。譬如我們常常在一般寺廟裡看到《三世因果經》，我相信你們很多人看到過，也有是小冊子的，也有單張，他們貼在牆壁上，《三世因果經》，那個經是假的。雖然裡面話都是好話，都是勸人做好事，不是真的，為什麼？《大藏經》裡頭沒有。不曉得什麼人編的，也把它當作經典在外流通，像這一類的實在是很多。

　　還有就是註解的本子，我們初學的人，讀經的確困難，所以我們要借重註解。註解，哪一個人的註解可靠？我在初學的時候，對於這個問題有相當的困惑。以後我的老師指導我，我老師跟我說古人的註解是比較要可靠些。這個意思並不是說輕視今人，因為我們沒法子辨別，古人註解能夠流傳到今天，換句話說，他那個註解是經過許多人的耳目，歷代有很多人看過、有很多人聽過，當然它好，所以才把它保留下來。因為從前印刷術不發達，唐以前要把它保存下來要靠手抄，來流通、來保存；宋以後靠印刷，印刷是要一個字一個字刻在木板上，然後用松煙再把它刷下來。古老的印刷我念小學的時候見過，相當的麻煩，一張一張去印，很耽誤時間，一天只能夠印個二、三本書，實在不簡單，所以從前印書工本費非常之高。由此可知，如果不是真正好東西，沒有價值保存，誰肯花這麼多錢來給你流通？這裡頭沒有人情。不像現在印刷術發達，工本、成本很低，自己拿一點錢就可以把自己寫的東西印出來流通，不必經過別人看。古時候不行，都不是他自己當時在世流通，都是死了以後，人家認為這個東西很好，大家集財力把它保存下來。如果是收在《藏經》裡面，那等於是國家承認他這個註解有價值。所以我們今天不但是選經要《藏經》裡頭有，我們選註解也要《藏經》裡頭有的，這種註解就有可靠性，有真實的價值。

　　說到這個地方又有個困難，也許諸位要問，《藏經》裡面都是文言文，我們看不懂。諸位必須要曉得，文言文不難，文言文是我們中國的國寶。大家都曉得，言語會隨著時代變，我記得我在小時候，學校念書的時候，學生用的口頭語，譬如我們講一個好事情，我們讚歎好，我們那個地方術語是「頂好、頂呱呱」，用這個術語，這大概是三、四十年前的術語。我們離開學校以後，人家讚歎頂好，說「頂帥」，你看術語變了。今天有很多學生的口頭語，我們有時候聽不懂，這就是說明了語言是會變的。如果文字跟語言要是一致，這是我們今天講的白話文，白話文就是文、語是一致的，文也會變，語言會變，文字就會變。這樣會變，一、二百年之後，今人所寫的白話文後來人就看不懂了，前人的意思沒有辦法傳給後人。這種情形在我們中國古時候我們老祖宗就想到了，他就看到了，所以他就發明了文言文，發明這樣一個好的工具，把文與言語分開，言語不管怎麼變，文不變。正因為文不變，所以二千五百年前孔老夫子對他弟子所說的話，我們今天展開書本，就像孔老夫子跟我們講話一樣。這是我們的祖先對後世子孫的恩德，我們應當要曉得這種苦心。這是全世界任何國家、民族所沒有的，唯獨我們中國有；換句話說，世界上其他國家民族那些祖先，對待後代的這種深恩大德，都比不上我們中國。

　　文言文難不難？不難，諸位如果要讀歷史，在歷史上有不少的兒童，八、九歲就能寫出很好的詩文，可見得這個事情不難。我們圖書館裡面還有幾本民國初年小學生的模範作文，統統都是文言文寫的，文字寫得非常美，很簡單的文言文，是民國初年小學生的程度。像那樣的文章，恐怕現在大學中文系的學生能夠寫得出來的都不多。這是什麼原因？讀！前些年我在台中，李老師除了講經之外，也教國文，也教古詩，有學生到台中去學。李老師要求學生基本的條件，學古文最低限度需要背誦五十篇古文，才有資格學文言文。如果要想學詩，老師那裡門檻是要你背誦三百首，《唐詩三百首》要完全都能背誦，他就教你詩；能夠將《古文觀止》裡面背誦五十篇，他可以教你古文，你要是不具這個基礎，那是無從教起。

　　諸位想想，我們中國古時候的教育，小孩從七歲上學就背誦唐詩、背誦四書五經，因此他在十一、二歲的時候，在文言文就有了非常良好的根基。這個事情可見得不難，我們是中國人，我們有中國文化的細胞，我相信只要我們能夠用上三年的工夫，你就可以奠定良好的文言文的基礎。有了文言文的基礎，剛才說過現在印刷術發達，書本成本低廉，一部《四庫全書備要》也不過是十萬塊錢左右，一部《大藏經》也不過是五萬塊錢左右，這樣的價格，一個中等人家都可以買得起。幾千年來世出世間的寶藏，古聖先賢他們對於人生的體驗，以及留給後人寶貴的教訓，都含藏在其中。文言文乃是一把鑰匙，《四庫》的鑰匙，三藏的鑰匙，我們費上三年工夫得到這把鑰匙，世出世間寶藏，我們這一生享用不盡。為什麼不肯花這一點時間，而去要求別人要把古典翻成白話文我們才能夠受用？翻成白話文是他吃了之後再吐出來再餵你，那是什麼味道！這是我們應當要覺悟的。

　　我們今天講到「人身難得，佛法難聞」，特別提到文言文的重要性，沒有文言文，我們不能夠直接跟古人交談；換句話說，我們無法跟佛面對面，無法跟孔老夫子面對面，必須要經過一個人傳達意見，就不甚可靠了。希望諸位花個二、三年的時間，在古文裡頭多用點工夫，多去背誦幾篇，能背上個一百篇那是頂好的。一個星期背一篇，《古文觀止》的文章不長，短的一、二百個字，長的也不超過五、六百字，一個星期背一篇，兩年就一百篇了，一百篇兩年背不了，三年，你能夠背一百篇，你的文言文基礎就奠定了。為什麼不肯幹？背誦經典也好，世出世間經典都好，目的是奠定文學的根基，這是工具，必要的工具。我們能夠想到這一點，我們對於我們過去的列祖列宗不能不感激，他把語、文分開了，使我們才能夠幾千年以後都可以面對面的交談，這是我們祖宗對我們的深恩大德。如果我們不學文言文，那就是辜負了我們的祖宗，這是說到一個真字。遇到了真正的經典，你有文言文的基礎，你遇到真經典就有受用，遇到真之後下面要求解。

　　第二個要能夠正確的理解，如果你得到了經，你不理解它，你得到等於沒有得到。要解其義！解，完全理解之後，那信不信？可見得解的目的是要你生信，生清淨信心，決定沒有疑惑，相信了；信了以後才會起修，真正修行，依照真正經典裡的理論、方法來修正我們身心行為。所以，經論是印證我們知見的，戒律是修正我們行為的標準。這個表底下簡單列了，經、律、論就是三藏，經與論是修正我們知見，身、口、意，心意，我們的知識、我們的見解是不是正確，我們要依經論為標準。而戒律，則是修正我們身體的造作、口裡頭的言語，是以戒律為標準。所以經律論三藏是修正我們身心，身口都是身，身心的行為，作用在此地。

　　修了以後能不能不退？這個事情前面我們也曾經討論到。要想不退，必須對於理論完全沒有疑惑，方法很正確，而且在修行當中確實得到了效果，他才會不退。如果我們依照這個修，修的時候得不到預期的效果，就懷疑了，懷疑就會退轉。所以修要不退，不退心之後，功夫漸漸深了，才有悟處，開悟了，開悟之後才能夠證得，證果叫成就。因此，今天聞法，有許多人一開頭遇到不是真的；縱然遇到真的，他不解；他理解了，他不信；他相信了，他不肯修行；修了，他常常退轉，所以他不開悟，不能證果。諸位想想，經法的確是難聞，佛法裡面講「聞」這個字，是從遇到真正的經一直到證入，聞的意思包括這麼多的層次，所以才給你講「經法難聞」。

　　「傳」是講釋迦牟尼佛當年講經，佛滅度之後代代相傳。從印度傳到中國，傳來不容易，那個時候交通不發達，長途的跋涉需要騾馬代步，在沙漠地帶則用駱駝，一般道路上都用馬匹。所以我們中國第一個寺叫白馬寺，紀念白馬馱經這個功勞。到中國來之後，這些是梵文，由梵文再翻譯成中國文不容易。所以說傳、譯都不容易。我們今天得到，在今天來講我們得到經典是不難，在以往來說，得到經典實在是不容易。這是佛給他講佛法難聞。

　　『汝宿有福』，「汝」是指阿難，你過去世有福報。阿難尊者跟釋迦牟尼佛因緣很深，過去生中常常都是同參道友，有的時候做兄弟，關係非常密切。這是有福報，生生世世曉得種福，曉得修福。『今得侍佛』，所以你現在才能夠為佛的侍者，就是在佛的身旁伺候佛。我們讀這節經文當然也很感慨，想想我們沒福，不能做佛的侍者，可是諸位要曉得，難道真正做釋迦牟尼佛的侍者就有很大福報嗎？那也不盡然，像剛才講，必須到你開悟、證果，才叫福報。阿難是有這個機緣。我們今天遇到了真正的經典，只要我們能夠發至誠心、發恭敬心，印光大師教給我們的，我們從「誠敬」入門，我們的宿福就不在阿難之下。佛不在了，佛常說我們家裡面就有兩尊佛，是誰？你的父親、母親就是佛，你能夠孝敬你的父母，那是真正福田。你能夠救濟苦難，苦難當中諸位要曉得，不是說人家沒衣服穿，沒有房子住，沒有飯吃，那是苦難的人，不錯，那是物質缺乏的苦難；還有一些人，他有財富、有地位，他有房子也有汽車，他沒有聞到佛法，這個人的苦難，比那個吃不飽、穿不暖的人還要危險。諸位想想，吃不飽、穿不暖的那些苦人他在受苦報，受苦報他不造惡業，他為什麼不造惡業？他想造惡業沒有能力，他想造也造不成。

　　譬如說今天我們台灣殺業太重，這是惡業，殺生。外國人到中國來調查，以我們台灣人口比例，我們每天所殺的豬、所殺的牛、所殺的雞、鴨、所捕殺的魚，世界第一；也就是說，台灣吃的是世界第一位。在現在人來說這好事，要跟落後地區比一比，他們吃不飽、穿不暖，我們今天吃的、穿的世界第一。殺生殺得太多了。我們再看看大陸，一個人一個月才配幾兩肉，他為什麼不天天去殺豬宰牛？他沒那個福報。所以在今天大陸上殺業就輕，我們這裡殺業反而重。再想想台灣老年的同胞們，你們在年輕的時代，日本人統治之下，你們一年能夠吃到幾次肉？能夠殺幾隻雞？能夠殺幾條豬？你就曉得那時候貧窮，貧窮造業少。富足的時候殺盜淫妄都來了，他有錢，有福報，吃喝嫖賭樣樣都來；他沒有錢，心裡想，做不到，所以造業機會少。

　　由此可知，貧窮人固然可憐，富貴的人比貧窮人更可憐，為什麼？一轉世果報就不一樣。富貴人造業重，他墮落的也重；貧窮人他這一生造的罪業輕，他墮落的也輕，這是一定的道理。所以學佛人，貧窮，我們一般看到貧窮，只曉得沒有財富，那是可憐的人家；你要曉得富貴人家是道貧窮，他的智慧貧窮，他的道德貧窮，比財富的貧窮還要可憐。所以我們種福，你要懂得這個道理你就曉得，那個財富貧窮的，你去送一點米給他，送幾件衣服給他，來救濟他，你種的福少。這個固然也是福田，這是很小的福田，你花上很多的財富去種，所收穫的不多。你要曉得，那些在道德上的貧窮、智慧上的貧窮，你要去救濟他們你福報就大了。佛在一切經上常常校量福田，法布施超過財布施，《金剛經》上講，大千世界七寶布施，不如給人家說四句偈的功德；說四句偈是法布施，大千世界七寶是財布施，財布施比不上法布施。法布施是教人開智慧，教人覺悟，教人回頭是岸，教人改過自新，教人成佛作祖，教人不墮三惡道，這個福報無量無邊！所以會種福田的人要曉得，這三種福田，貧窮福田，到底哪些人貧窮。我們到美國去走一趟之後，在美國所得到的印象，美國人最感覺到缺乏的就是精神，物質上他們不缺乏，精神太空虛了；換句話說，美國人精神貧窮。到美國去種福田，就要以精神來救他們，為什麼？他精神貧窮，他精神苦悶，物質生活他不缺乏。

　　所以，我們看到這三種福田，一看到貧窮，不要馬上就想到大概他沒有飯吃、沒衣服穿，那你把貧窮看得太狹義了。佛經裡面講的貧窮是廣義的，縱然他是貴為天子，富有四海，他要是迷惑顛倒，他還是貧窮。我們中國古人有句話說，「君子憂道不憂貧」，這句話是重視什麼？精神的生活，精神生活貧窮是真貧窮，物質生活貧窮不算貧窮。孔老夫子在世的時候，他的學生顏回大家曉得，顏回是物質生活貧窮，精神生活富足，所以他「一簞食，一瓢飲」他還是樂在其中，「不改其樂」，他樂的什麼？精神生活太豐富了。一個人在物質生活上豐富，精神生活上空虛，這是真正可憐人。佛法對於救護，兩類的貧窮都要救護，但是救護的重點還是在精神的貧窮。所以佛才強調法布施的功德不可思議，道理是在此地。底下就講到了：

　　【當念報恩。頒宣法教。示現人民。為作福田。信者得植。後生無憂。阿難受教。奉行普聞。】

　　到這個地方是第一個大段結束。這一段我們標的小題目是「囑宣教法並作福田」，這是我們補寫在這個地方。對於福田我們一定要把它認識清楚，我們才曉得怎樣的種福。有些人很想培福報，但是他不懂得福田，等於好像農家種莊稼，把種子種在沙土裡頭，種在石頭上，後來得不到收穫，這真正是可惜，就是他不懂得什麼叫福田，我們一定要把它認識清楚。譬如說我們最近在環島旅行當中，我們就曾經看到一個寺院，這個寺院花了六千多萬建成，還沒有完工，如果完工之後我們相信恐怕還不止六千萬。花這麼多的錢在那裡建一個廟，一般人以為這福報很大，建這個廟幹什麼？給人去拜拜。如果這裡頭要不是正法，我們前面講了，不是正法、不是正解，換句話說，這種廟是傳播迷信，這叫什麼福田！我們同修當中有發心的，他真正理解，他懂得，看到我們現在的大專學生學佛的風氣很盛，我們想幫助他，使他理解正法，不至於迷失了方向，將我們的錄影帶提供給這些大專院校社團，我們送他錄放影機，送他電視，送他錄影帶。現在在本省大專院校佛學社團有五十多個，如果每一個社團我們送它一套，在現在來講大概需要兩千多萬，這是真正福田。你想想看，兩千多萬你叫多少年輕大專學生得聞正法。

　　那個花了六千萬蓋個廟，那是把好的種子種到石頭上去了，這個兩千多萬的種子，是撒到一個最肥沃的土地上，將來的果報兩者一比較，天壤之別。誰認識？這個等於說是老農夫一樣，他一看到這個土地，這個土地很肥沃，這個地方種什麼東西將來一定得好收成，他認識福田。一般人不認識福田，特別是在這個時代，前面我已經跟諸位講過，寺廟在農業時代發揮過很大的功能，在現前這個時代已經不能發揮它的功能；換句話說，在農業時代那時候是大福田，在今天已經不是福田，我們在本經玄義裡頭跟諸位說過。今天我們真正的福田就是印送經書，請法師來講經，不必請他在寺廟講堂講經，請他在錄影機前面講經。把這個錄影帶送到人家家裡去，送到學校裡去，送到一些公共場所去，這是大福田。今天最大的福田是這個情形，跟過去不一樣，如果你們能夠輾轉流通，這是無量的福田。

　　你說我今天沒有這個力量，我也沒有這個設備，你想種福也很簡單。真正有心人培福，以你有限的力量，譬如你家裡有一台機器，你自己可以看、可以聽，可以請你的親戚朋友們都來聽；如果你有兩台機器，買了兩台機器，我一面聽一面就可以拷貝一個帶子，我把我拷貝的帶子再送給需要的人去聽，輾轉流通，福報不可思議。你盡心盡力修福，這個福是圓滿的福，念念功德圓滿，這個福報有多大，我沒有法子說。佛在經上說的，除佛之外，誰都不知道，唯佛能知，這是不可思議的功德。真正通達這個道理他才會做，不曉得這個道理他不會做，他不曉得怎麼個做法，這是非常可惜的事情。

　　下面重要的就是『當念報恩，頒宣法教』，這幾句我們在表上也跟大家列到，請看。「經云，將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩」，這兩句話是《楞嚴經》上的。諸位如果沒有讀過《楞嚴經》，你們常常做早課裡頭有楞嚴咒，前面有偈頌，有這兩句，我相信這兩句大家一定都很熟悉。我剛才跟諸位所講的這些都是這個意思。「將此深心奉塵剎」，塵是講微塵數那麼多，剎是剎土，也就是道場。譬如像我們現在用錄影帶來傳播，我們錄影帶所在之處那就是佛的剎土。只要他把錄影機擺上錄影帶，放進去，打開來看，這就是弘法利生，講經說法，這個地方就是道場，就是諸佛的剎土。「是則名為報佛恩」，我們能夠將佛的經教輾轉流通，普遍的去弘揚，這是真報佛恩，這是真正在做福田。

　　佛、菩薩是人天師範，我們稱佛為本師，稱阿闍黎，阿闍黎就是模範，叫軌範師，軌是軌道，就是他的言行可以做我們的模範。身行道，口宣教，意念佛，為眾生做福田，佛菩薩如此，我們學佛的同修自己必須要做到這四個字。我們在世間為佛弟子，佛弟子跟佛一樣是人天師範，我們要問一問，我們的身是不是行道，首先要曉得道是什麼？前面跟諸位講過，道是戒定慧，是覺、是正、是淨。我們六根接觸六塵境界，覺而不迷，正而不邪，淨而不染，這就是我們身行道。口宣教，勸人行道，勸人行道之前先要勸人認識道、理解道，他對道要認識、理解，他當然也就會行道。意念佛，佛是覺，念念不迷，這是講我們的心。無論是在順境、或者在逆境，念念不迷，同時要發心為眾生做福田。前面這些在三種福田裡屬於第一類，我們孝順父母，尊敬師長，做出來給眾生看，為眾生的模範，為眾生的榜樣，這是真正的福田。

　　古人所說，「入道必以智慧為本，智慧必以福德為基」，真正的基礎不能不修福，不能不修法布施。如果我們不修法布施，智慧沒有法子透出來，雖然是性具的，有性具沒有修德，性德的智慧是無法顯現出來。因此，修福是修慧的基礎，而修慧是入道的根本，像這些順序、過程我們一定要清楚。佛在此地勸我們要「頒宣法教，示現人民」，這就是助佛來弘化，弘是弘揚，化是教化，這個意思講我們自己要依教奉行，四事供養，這是很重要的。四事就是對於老師的供養，諸位要曉得，一個弘道、傳教的老師，他不需要其他的東西。他有身體在，有身體在當然他要吃飯，所以我們要供養他飲食；他需要穿衣服，所以我們要供養他衣服；他要睡眠，睡眠要臥具，就是我們講的鋪蓋，要供養他這個；有的時候他生病，生病我們要供養他醫藥，除這個之外，他沒有其他需要。所以佛在經典上給我們規定，對於佛弟子，特別是出家的佛弟子，供養限於這個四事供養。這個四事不缺乏，他心安定了，為什麼？他生活沒有憂慮，吃的、穿的，生活必須的條件他都夠了，他這個心才能夠專心來弘道，過一種清高的生活。

　　所以對於佛弟子，你不可以叫他富有，他要一富有你罪就大了，為什麼？他本來是個心在道上的人，你現在把他從道拉回頭，拉到世俗裡頭來，那麻煩就大了。在這裡我們舉個例子來說，譬如說他已經出家了，發心出家了不起，出家就出世了。出家，你給他蓋了個廟，比他原來的家還大，這個意思就是說他從前那個家太小了，他不是出家，出了個小家，入了個大的家，小家已經就夠他累贅的，大家更害死他。所以這就是錯誤了，很大的錯誤。我這些年在台北講經說法，我常常勸同修們，我自己始終都是這個主張，出家人決定不可以要道場，不可以要一個寺院。一定要像佛陀當年在世一樣，從前佛陀在世，精舍是在家人的財產，是在家人管理，在家人請佛到他那裡去講經，建精舍供養佛，所有權是在家人的，佛在那裡只有使用權，沒有所有權。有使用就好了，一有所有就變成在家人，那就是他出家了硬把他拉回來叫他做在家人，這個罪過很大。因此，寺院可以有，道場可以有，寺院裡面一定是在家人去管，出家人不要管這個事情。也許說出家人不放心，萬一他把我趕出去，他把這個寺院賣掉了怎麼辦？那是他的事情，他造他的罪業，我修我的功德，與我不相干！諸位一定要曉得這個道理。

　　我們修修什麼？修清淨心，如果你這個心天天還念著「這個廟將來會被人賣掉」，你的心就不清淨，你的清淨心到哪一年才能修成！心淨則土淨，我們念佛要修一心不亂，你這一心不亂到哪一年才能得到？你要想成就你的一心不亂，必須要把你這些念頭統統斷掉。十方供養的道場，那個管理人把它賣掉，他造他的罪業，他將來要還那些人的債，我們自己心地要清淨。充其量就是我們選擇管理人的時候要謹慎，要選擇一個好人來管理。但是我們畢竟也不是佛，也沒有成佛，我們看這個人是不錯，這個人將來管理之後他變質了，那還是他的事情，我們也沒有責任。諸位一定要懂這個道理，記住，我們有使用權，不要有所有權，心才能夠得清淨。一個真正佛弟子，只接受四事供養，四事以外的不需要。

　　我在台北講經十幾年了，十幾年大家供養我的財富這些錢財，如果我要把它積攢起來去買個房子，大概光是錢財積攢起來也有一千多萬，可是我今天身上一文不名。錢哪裡去了？印經布施掉了，十方來十方去。我印送的經書有一百多種，差不多有五十萬冊的樣子，錢都花在這上面，全都布施掉了，我的生活非常自在。如果我有一千萬放在那個地方，或者買個房子，我的心就不自在，為什麼？有牽掛了。我的錢應當怎樣使它能夠生利息，不要叫它貶值；我這房子財產在那裡，又有颱風，又有地震，我一天到晚操心。我現在無憂無掛。諸位要懂這個意思。我有個圖書館，這個圖書館馬上請在家居士去管理，馬上組織一個財團法人，他們去負責任。我做個老師，掛名做個創辦人，實際上什麼事情不聞不問。這是自己要覺悟，不要被世間名聞利養所累贅，不要被世間名聞利養所蒙蔽、所欺騙，使自己墮落，這個事情就大了。我們要聽佛的話，無論是出家在家，只要是為佛弟子，一定要記住，一定要報佛恩、要報父母恩、要報眾生恩，一切眾生於我們都有恩德，我們要常常念念當中要求報恩。怎麼報法？就是「頒宣法教」，就是把如來正法，宇宙人生真實的這些道理宣布、傳播，叫一切大眾個個都能夠明瞭，人人都能夠覺悟。「示現人民」是自己要做到，自己要做不到，光是這樣說，別人不相信。所以，你自己一定要做到，以身作則，做出個樣子給人看，這人家相信了；人家一相信，這才是真正的福田。

　　『信者得植』，信一定是有正確的理解，遇到真正佛法，理解，他相信了，信的人種了福。『後生無憂』，「無憂」有兩層意思，一個是得大自在，就是離苦得樂，這是無憂；另外一個意思，也有人講往生西方極樂世界，這是無憂，因為西方世界也叫做極樂國，也叫做無憂國，這兩個意思都非常好。『阿難受教』，阿難尊者聽佛這番開示之後，受就是接受，接受佛的教誨。『奉行』是他自己依照這個理論、依照佛的教訓，他都能夠做得到，奉行。『普聞』就是輾轉流通，不但自己做到，處處時時勸勉一切人，大家都來接受佛陀的教育，都能明白宇宙人生的道理。人人覺悟，人人都能破除邪見，皈依正覺，人人都離染污，得到身心清淨，自在快樂。這是本經第一個大段，「阿難問事佛吉凶」，我們就介紹到此地。

阿難問事佛吉凶經 （第四集）

 阿難問事佛吉凶經　　（第四集）　　1982　　

台灣景美華藏圖書館　

　檔名：15-006-0004

　　《阿難問事佛吉凶經》第四次，

經文在第二頁第三行，「愚人盲盲，不思宿行因緣所之」，從這個地方開始。這一段是講釋迦牟尼佛教訓我們，希望我們能夠破除迷惑、執著，所以在此地標了個小題目，叫「訓破迷執」，我們看這個地方。經文前面一個小段是說「愚人招尤」，這裡頭有兩個小段，第一個是「不達招尤」，第二是「不達自縛」。我們在此地把這個文先念一段：

　　【愚人盲盲。不思宿行因緣所之。精神報應。根本從來。謂言事佛致是衰耗。不止前世宿祚無功。怨憎天地。責聖咎天。世人迷惑。不達乃爾。】

　　到這個地方，這是前面的一小段，這個地方所講『愚人』是指愚痴。『盲盲』這兩個字是說他的眼盲心也盲，這個註子我們簡單的介紹到此地。「心思昏迷」，沒有正知正見，「不明是非」，就是是非顛倒，「沉迷在五欲六塵當中」，迷在名聞利養、財色名食睡裡頭，「聞道不解」，世出世間聖人所說的這些道理，他聽了聽不懂，這都是惡道習氣未除。這當然與他前世有關係，他這一世才有這樣愚痴的果報，所謂是眼亦盲心亦盲。他不想一想他的『宿行因緣所之』，「宿行因緣」就是過去世所造的種種業。這是一種報應，所謂是善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。他沒有想一想，過去世這些善惡因緣所之，帶給你『精神報應』，而精神報應是『根本從來』，與前世有很大的關係。怕他不知道因果報應，而誤會以為是『事佛致其衰耗』，這個實在是很大的錯誤。『不止前世宿祚無功』，「不止」在此地當不曉得講，他不曉得前世宿祚無功，祚是指前世所種的福祿，前生所種的福祿之報，福是福報，祿是一生所享受的。俗話常說「一飲一啄，莫非前定」，諸位要是讀《了凡四訓》，對這個事理就很容易明白。他不曉得過去生中所造的善惡果報，不曉得就是迷惑，迷惑他就有執著，他心就有所不平，所以他『怨憎天地』，埋怨老天爺對待他不公平，怨天尤人。『責聖咎天』，責是責怪，怪佛菩薩不靈，怪老天爺沒有保佑他，這個造很大的罪業。『世人迷惑，不達乃爾』，世間人迷惑顛倒到這種程度，對於這些事、理的真相他不瞭解，他不通達，到了這樣的一個地步。

　　我們講到宿行因緣，我在這裡講一個事證，這是釋迦牟尼佛在經典裡跟我們說的一樁事情。世尊就是釋迦牟尼佛，他在祇園精舍講了很多的經，祇園精舍就是經裡面常講的祇樹給孤獨園。大家曉得《金剛經》是在祇樹給孤獨園講的，像《彌陀經》，這都是大家常常念的經典，而且最喜歡的經典，這些經典都是在祇園精舍講的。有一次佛在講經的時候，有六十位初發心的菩薩到釋迦牟尼佛的面前，他們等於是一批人，有六十個人，來請問自己過去世的業緣，過去世的業緣就是宿行因緣。佛就告訴他們，他說你們這些人，就指這六十個人講，在過去拘留孫佛的時代，拘留孫是梵語，翻成中國的意思，就是華言「所應斷」，而這個含義裡面，「為斷一切煩惱，永盡無餘」，就是這個意思。把見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱都斷得乾乾淨淨，就叫做拘留孫，梵語叫拘留孫。他是我們賢劫當中，賢劫就是我們現在這個大劫，賢劫將來有一千尊佛出現在世間，我們曉得釋迦牟尼佛是賢劫的第四尊佛，而彌勒菩薩將來成佛是賢劫當中第五尊佛，拘留孫是賢劫當中第一尊佛。這也有表法的深意在裡頭，意思也就是教給我們，你看第一尊佛他德號裡面是講斷一切煩惱，意思也就是告訴我們，我們如果要學佛，在佛法當中要有成就，從什麼地方學起？要從斷一切煩惱開始，正如同賢劫第一尊佛拘留孫一樣。

　　佛將這個時代說出來了，說出來之後就告訴他們有這麼一樁事情。在那個時候他們這些人已經出家修道，就是在拘留孫佛的會下已經出家學道。可是他們沒什麼道心，這種情形也是很常見，雖然出家，出家人沒道心，就是心不在道，還留戀世間的五欲六塵。當時有些信心的檀越，檀越是梵語，我們中國的話就叫施主，就是一些在家的施主，有錢、有地位、有勢力的這些施主。很有力量的一些施主在這個時候供養兩位法師，對這兩位法師非常尊敬，也有很厚的供養，就是供養很多。你們這批沒有道心的出家人看在心裡面非常的嫉妒，於是乎就到施主那個地方去造謠言，說這兩個法師不好，不是你們想像當中那樣真正有修、有學、有證的，極力的來毀謗。

　　諸位想想，他們這批人有六十人，這麼多人都說這兩個法師不好，那個施主聽了就相信了，於是乎就不供養這個法師，也不來親近這個法師，說這個法師的過失，這個施主對從前尊敬的法師也生了輕慢之心。你們這批人造這個口業，把人家施主的善根斷絕，因為施主供養這兩位法師，這個功德是很殊勝的。施主在法師那裡能夠種福田、能夠種善根，法師得施主之供養能夠弘法利生，你們今天把這樁事情給破壞了。因為這個罪業，以後你們墮了四種地獄，經過的時間太長了。諸位想想，拘留孫佛是第一尊佛，釋迦牟尼佛是第四尊佛，我們要說一尊佛三大阿僧祇劫，這是十二個阿僧祇劫，這個時間太長了！你們畢竟還是有一點善根，因為你過去在拘留孫佛那裡出過家，你地獄罪受滿了之後，還要在餓鬼道、地獄道，後來再到人中，在人中還有五百世盲聾瘖啞，做殘缺可憐的人，常常為世人所輕視。佛就把這段因緣給他們說出來。

　　供養裡面有衣、食、臥具、醫藥，這是我們講四事供養，他們這六十個人所造的業是斷人善根。我們要問什麼叫善根？無貪、無瞋、無痴為三善根，他們這些人所作所為完全是貪瞋痴慢，無貪、無痴、無瞋這個三善根是一切善法由從生起。佛說你們以後墮在地獄，在地獄裡經過很長的時間，再從餓鬼道、畜生道到人道當中來，所得的果報是生盲，所謂生盲就是生下來眼睛就是瞎的，這很可憐，生下來就瞎眼睛，愚痴，為別人鄙賤，你們遭受這麼多的苦報。現在總是滅盡業障，你罪受完了，你又發了菩提心，到我這個會上來出家、來修道。佛就告訴他，你們必須要瞭解過去世的因緣，從今天起好好的發心，念佛求生阿彌陀佛國土，也就是求生西方淨土。經裡頭有這麼一樁事情。

　　再看底下經文，下面這段是第二個段落，是「不達自縛」。

　　【不達之人。心懷不定。而不堅固。進退失理。違負佛恩。】

　　『達』是通達，通達一切事一切理，我們對於一切事理沒有正確的認識，不能通達，我們的心一定是不定，就是猶豫不定，對於一切事免不了會懷疑。因此你的信心就不堅固，一舉一動就違背了理性；換句話說，起心動念，一切造作，無不是業，無不是罪。這樣學佛實在是『違負佛恩』，違是違背，負是辜負，違背了佛的教導，辜負了佛的恩德。實在講，佛對我們來說是我們法身慧命之所寄託，父母生我們的是肉身，佛生我們的是法身。所以諸佛菩薩是我們的法身父母，沒有他，我們的法身不能夠顯現。雖然說法身是本具的，這是不錯，本具而沒有人指點，我們雖有等於無，法身、般若、解脫都不能得到受用，所以佛與我們有很大的恩德。從這幾句話來講，如果我們不辜負諸佛菩薩，首先你要通達佛所說的一切義理，你要能夠正確的理解，依教奉行，輾轉弘化，這才是報佛恩。他現在做的不是的，恰恰相反，是「進退失理，違負佛恩」。

　　【而無返覆。遂為三塗所見綴縛。】

　　『返覆』就是回頭，佛門裡面常講回頭是岸。回頭也就是懺悔、悔過，曉得以往所作所為錯了，錯了不怕，一發現錯了，立刻就能夠改過自新，這就叫能回頭；改過自新這是大勇，大智慧，所謂大仁、大智、大勇，這是大勇。他不曉得「返覆」就是不知道回頭，可見得這個迷迷得太深，不曉得回頭，於是乎就被『三塗所見綴縛』。「三塗所見」，這個地方講不達自縛，三塗所見就是貪瞋痴，貪心重的與餓鬼道就起感應；換句話說，如果我們要問什麼緣故墮三惡道，簡單的講，貪心重的人墮三惡道。鬼道沒有不貪的，他要不貪他就不會到鬼道去。什麼原因墮地獄道？地獄道是瞋恚。所以，我們無論是看中國或者外國其他宗教，他們也講地獄，我們看到地獄變相圖，地獄裡頭總畫了有很多火，到處都是一片火海，火是什麼？瞋恚之火。你看人一發脾氣、一生氣，臉就紅了，火就往上升，全身都發熱，地獄也自然是這樣的一個相感。地獄裡面，縱然是寒冰地獄，我們要去看，那都是一片火海的樣子。畜生道的業因是愚痴，就是對於是非、邪正、利害都分不清楚，都無法辨別，這種人是愚痴，很容易墮在畜生道。所以，貪瞋痴的見解就是三途的見解，他被三途見解所累贅、所纏縛了。

　　【自作禍福。】

　　他的果報是自作自受，他能夠享福，是他過去種的善因，他今天造罪業，是他過去造的惡業，因緣果報絲毫不爽。

　　【罪識之緣。種之得本。不可不慎。】

　　講到『罪識之緣』，我們先要說明，真如本性裡原來沒有這些事情，像六祖在《壇經》裡告訴我們，「本來無一物，何處惹塵埃」。真如本性裡沒有，可是一念不覺，真如本性當中原無此事，然而一念不覺就起了無明，這個無明我們叫它做無始無明，它是因。這個事情在《起信論》裡講得很清楚，無明為因，才現出一個業相，然後以業相為緣，就有境界相出現，再以境界相為緣，就有六粗相出現。無明是個總因，是根本之因，這是我們要曉得的，遇緣它就起現行，就結果，善惡的種子永遠不滅，這個希望大家要記住。俗話說，過去造的罪業太多，現在多做一點好事，我們將功折罪，這是世間人的觀念，不是真的。佛在經裡面跟我們講，善惡種子不能抵消，「善有善報，惡有惡報」，沒有法子抵消，善不能夠代替惡，無法抵消的。譬如說我們種瓜，瓜的種子種下去，種下去之後我們現在不想要瓜，我們想要豆，我們再種一些豆的種子下去。結果長出來之後，瓜的種子還是長瓜，豆的種子還是長豆，不會說後面種的豆的種子種下去，以前那個瓜子都變成豆，沒有這個道理。所以說善惡果報不能抵消。

　　那怎麼辦？這個事情麻煩。如果像世間人講還有將功折罪，好像我們還有些指望，現在曉得善抵不得罪，無法來折罪，那我們怎麼辦？幸好這樁事情，因必須要有緣才能結果，因要沒有緣，雖然存在它不會結果。所以，我們佛法常講緣生論，它不講因生，它講緣生，這是很有道理的。因是種子，緣，我們以植物來做比喻，緣則是土壤、是肥料、是日光、是水分；換句話說，它有許多條件統統具足，這個種子才會發芽，才會生長，開花結果。如果這個種子得不到土壤，得不到水分，也得不到肥料，它雖然是個種子，永遠存在就是個種子，它沒有辦法生根發芽。譬如我們以瓜的種子來說，我們把它放在一個玻璃瓶裡，你放上一年，放上十年、一百年，它也不會結出瓜來，為什麼？緣斷了。佛跟我們講，我們曉得這個道理，自己就有希望了。我們過去善惡業種子統統都有，這裡講「罪識之緣」，識就是阿賴耶識，罪就是罪惡的種子，阿賴耶識是含藏識，好像個大倉庫一樣，我們所有種子習氣都藏在這個倉庫裡面。可是它要遇到緣才能起現行，所以講罪識之緣，著重在緣字上，『種之得本』，沒有緣可不行。

　　諸位一定要知道，我們每個人十法界的種子統統具足，我們阿賴耶識裡頭有成佛的種子，有成菩薩的種子，有聲聞、緣覺的種子，有人天的種子，也有三惡道的種子；換句話說，在我們阿賴耶大倉庫裡頭這些種子真是無所不有，一樣都不缺乏。但是現在我們希望哪一個種子開花結果？大家一定說我希望成佛，我希望我阿賴耶識的佛種子能夠得到具足的眾緣，開花結果，我們不就成佛了嗎？對，你的想法是正確的。可是你既然有這個想法，你就得曉得如何去做，這個做法，我們有佛的種子，我們就要為這個種子給它加上緣分。種子是親因緣，我們要給它所緣緣、無間緣、增上緣，這個種子必定成就。

　　所緣緣就是一心一意在這一生當中希望成佛，有這個願望，這就是所緣緣；無間緣是這個願望不能夠間斷，一間斷就沒有效果了，所以不能間斷；增上緣這關係非常的重要，外面力量的幫忙，最重要的是三寶的加持，這個三寶是講佛法僧。你必須要遇到有佛住世的時候，我們現在雖然釋迦牟尼佛不住世，但是釋迦牟尼佛的經典還存在，只要有經典存在就等於佛住世。我們今天能見到佛的像，見不到他的人，我們能見到他的像，聽不到他說法，我們能夠讀到他的經書，還有這個緣分。佛告訴我們，釋迦牟尼佛的法運有一萬二千年，佛滅度到今天大概有三千年；換句話說，釋迦牟尼佛的法運往後去還有九千年。這就是我們這個緣遇到了，這個機會很難得，常言說得好「人身難得，佛法難聞」，我們有了這個緣分。有了這個緣分，一定要認真的去學習，那就是要能夠找到真正的經典，要能找到好的老師來指導，僧就是好老師，還要有好的修學環境，以至於好的同學伴侶，我們在菩提道上一帆風順，這一生就能夠成佛，這是講你阿賴耶識裡頭佛的種子必須要這樣才能成就。

　　這是覺悟的人才行，一些迷惑顛倒的人，他貪圖世間名聞利養，就是剛才講的三途所見綴縛。他的貪心增長，愈來愈貪，瞋恚心增長，愈來瞋恚愈重，這麻煩大了。他是把他自己阿賴耶識裡面的地獄種子、餓鬼種子、畜生種子加上增上緣，諸位想想，他來生怎麼不墮三惡道？這是一定的道理。所以在佛法修學稍稍有點心得成就的人，冷眼觀察世間，就曉得世間人，哪個人向哪個方向走，哪個人往哪個道路上走。不必說死了以後再去給他占卜，問這些吉凶禍福，用不著，就在現前他的起心動念、言語造作我們就十分的瞭解，在十法界裡頭他走的是哪個道路，他往的是哪一個法界去。所以末後這兩句話，世尊在此地警戒我們，說「種之得本，不可不慎」，我們今天起心動念這都是業，不可以不謹慎。下面跟我們講的是「善惡明訓」，經文也分兩段，先講「善惡之喻」，再說「因果不爽」。

　　【十惡怨家。十善厚友。安神得道。皆從善生。善為大鎧。不畏刀兵。善為大船。可以度水。有能守信。室內和安。福報自然。從善至善。非神授與也。今復不信者。從後轉復劇矣。】

　　到這裡是一小段，這是善惡明訓，先講善惡的比喻。什麼叫『十惡』？佛跟我們講十惡是怨家，是我們的仇敵，我們生生世世不能得到安穩，不能明心見性，不能成佛、成菩薩，都是上了它的當，都是被它所害。這十種我在此地簡單把它的名目列出來，第一個就是「殺生」，以瞋恚之心，以愚痴的心、以迷惑的心殺害有情眾生的生命。這是一切惡裡頭最大的一個惡，所以在十惡它擺在第一位，這是最大的惡。第二是「偷盜」，偷盜諸位要曉得，在佛經裡常講的叫「不與取」，就是對方並不是甘心情願歡歡喜喜給你，你把他的東西得來；你或者偷來，或者是搶來，或者是用一種勢力逼迫著他，他不敢不送來，但是並不是他甘心情願的，這都叫做偷盜。像從前，以官府的勢力，像貪官污吏用威力逼迫著老百姓，他家裡藏著什麼寶物一定要獻給他，人家並不是甘心情願，而是怕惹殺身之禍，不敢不奉獻給他，並不是甘心情願，這還算是偷盜。所以偷盜的範圍非常廣大，我們不要以為我們並沒有去偷人家，並沒有去盜人家，也沒做強盜。你要是要挾、威脅，或者是逼迫人不得不向你送禮，不得不向你進貢，統統都算是偷盜，這個裡面所含的範圍非常廣大。第三種惡就是「邪淫」，淫欲古人常說「萬惡淫為首，百善孝為先」，這個真是一切禍害的根源。淫在佛法裡面講，在家學佛的人禁止邪淫，什麼叫邪淫？不是自己的妻子發生關係，全叫做邪淫，這是很重的罪，學佛的人要曉得，要覺悟。至於出家的，那是完全禁止，出家戒是把這個列在第一條。一般的戒律是把殺生列在第一條，我們要曉得它的用意不相同。

　　第四種惡就是「妄語」，妄是不實在，欺騙眾生。你欺騙眾生當然是有目的，是為達到你自私自利的一個目標，你才以妄語欺騙眾生，這是口業。第五是「兩舌」，兩舌是挑撥是非，使兩者不能和睦，兩者從此鬥爭，你在旁邊取利，這個也是重罪。第六種是「惡口」，惡口是言語粗魯、難聽，我們叫惡口，這也是語業的一種。第七叫「綺語」，綺語我們一般講花言巧語，其目的也是叫別人上當，也是欺騙別人，為著自己的利益。綺語的範圍也是非常廣大，包括一切譬如說淫亂的這些歌舞、戲劇，拿現在來講電影、電視可以說都包括在這些地方。很能夠動人心，可是它的結果是叫人邪思，叫人心裡面起殺盜淫妄這些念頭，誘導你起殺盜淫妄的念頭，凡是這一類的小說、歌曲、舞蹈、戲劇，統統與這個都有關係。過去有學生念電視廣播系，學了佛之後問我，他說我們從事這個行業，造罪業很重，以後我們怎麼辦？我就告訴他，電視廣播沒有罪，它有什麼罪業？它像水一樣，水沒有罪，水可以載舟，水也可以覆舟；電視廣播這個事情，可以害人，也可以利益眾生，你從事這個行業，你只要不害人就是了。為什麼不利用這麼好的工具去弘法利生，去勸人為善？如果你所編的歌曲、舞蹈、戲劇都是勸人為善的，那你就有無量功德。這是太好的一樁事情，別人要想修這個福報還沒有地方修，你有這個機會修大福報。所以不必畏懼，我們的心正、行正，我們利用科學最好的工具來規過勸善，來弘法利生，來教導別人斷邪思、起正見。

　　這個四種屬於口業，後面三種屬於意業，意業是起心動念，貪心、瞋恚心、愚痴心。貪是貪求，瞋恚總是貪不到才發脾氣、才發怒，貪與瞋都是起於愚痴，如果你要是把事理、真相真正明白，你怎麼會起貪瞋？愚痴就是一切真理不能夠通達明瞭。「此十」，這個十條「乃是性德之賊」，是妨害我們真如本性萬德萬能的，所以我們稱它作賊。這是我們本性之怨家，這是真正的怨家，世間有什麼人跟你過不去，有過節，那都是小小誤會，算不了什麼，那不是真正的怨仇。你要知道，這十種是你真正的怨家。你想想看，你現在對這十種，你把它看做好朋友還是把它看成怨家？如果你把它看成好朋友，那你就上當了，你免不了生死輪迴，你沒有辦法擺脫造業受報。為什麼？你被這十個怨家所控制，換句話說，你已經沒有自己，你想想對不對？被這十個怨家挾持住了，處處聽命於它，你身體受它擺布，這就是佛在經上常講的「可憐憫者」，真可憐！無始劫以來我們都被『十惡怨家』蒙蔽了，把它當作自己最好的朋友，我們自己的身心受他的擺布自己不能覺知，你想這多麼可憐。若不是世尊大慈大悲一語道破，點醒我們，我們什麼時候才能覺悟？什麼時候才能夠發現它是我們的怨家？我們上了它的當，吃了它的虧。

　　佛再教給我們『十善厚友』，不但是好友，而且是交情最厚的好友。他對我們交情厚，我們沒有放在心上，這個錯誤。「十善」也是人人有的，翻十惡就是十善，翻是反過來，十惡的反過來就是十善；換句話說，不殺生這是善，不偷盜、不邪淫、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語、無貪、無瞋、無痴，十惡翻過來就是十善。十善是厚友，是成佛之正因。我們要想成佛要先修十善，佛在經裡面講，人乘是秉五戒，天乘是依十善，人天是成佛的基礎，因此五戒十善是成佛的正因。佛在此地把它當作友來看待，「友」有助力，有道義，朋友之相交就要互相的幫助，有困難的時候要互相扶持。「厚友」，交情很厚的，這個朋友在你苦難的時候幫助你他會更盡心，甚至於不顧自己身家性命要來幫助你，要來援助你這個苦難，這叫厚友。

　　過去佛在世的時候跟我們講過一個故事，這是經典上所說的。佛講在迦葉佛的時候，這都是古佛，都在釋迦牟尼佛之前，迦葉佛的時候，有一個做陶器的人家，他的名字叫歡豫。這個人非常仁慈、很和愛，非常孝順，人很賢明，所以這個地方上的人對他都非常的稱讚，也都很推崇他、尊敬他。在同一個地區有一個修行人，這個修行人是一個梵志的兒子，梵志是印度修行人的通稱，他的名字叫華結。這兩個人交情非常之厚，勝過自己親兄弟。有一天他們一塊在水邊洗澡，看到一棵大樹，歡豫就說，聽說迦葉佛在這個地方，我們應當去拜佛。就跟他講，佛不常出現在世間，所謂是人身難得，佛法難聞。這是歡豫提議的，迦葉佛在那裡，我們兩個人一道到那裡去拜佛，就帶他到佛前面。到了迦葉佛的場所，到達的時候歡豫就頂禮拜佛，向佛請法，而華結站在一邊，也不理會，也不曉得去禮拜。歡豫看到他這個樣子，業障太重，就求佛講講開示使他開悟。迦葉佛非常的慈悲，就說法開示，華結開悟了，悟了之後這才來拜佛。

　　這兩個人歡歡喜喜回去以後，兩個人就想，我們還是出家好了，我們跟佛做弟子，我們出家學佛去。華結就說我可以出家，為什麼？他沒有什麼牽累，他說我應當為沙門。歡豫就把他這個願望跟迦葉佛說了，迦葉佛就給他授記，給他剃度，給他受戒，告訴他說，你在億歲之後，就是一億年以後，你會生在兜率天，再下降到世間來成佛。歡豫說我因緣緣分不如你，我家裡還有年老的父親、母親沒有人照顧，我雖然想出家，但是緣分不夠。但是華結之能夠學佛、之能夠出家都是他這個好友勸他、幫助他的，經上釋迦牟尼佛就告訴我們，他說歡豫是什麼人？就是現在的阿難，華結是誰？華結就是我自己。說明了他們在過去生中是好朋友，他今天能夠成佛，在迦葉佛的時候得阿難的幫助很大，所以他先成佛，阿難反而變成他的弟子，為他的侍者。我們這個經是《阿難問事佛吉凶經》，你看佛跟阿難的關係是生生世世的關係，不是一生的關係，而是生生世世的關係，像這種情形我們都要曉得。

　　我們曉得佛跟阿難是生生世世的關係，我們眼前所見到的親人，我們的父母、妻子、兒女、師長、同學、朋友，不偶然，也是生生世世的關係。所以要是一旦覺悟了，肯定了這是生生世世的關係，好像交情突然又不曉得厚了多少倍，又不知道親切了多少倍。眾生的確是迷惑顛倒，一投胎，把過去生中的事情忘得一乾二淨。佛有六通，佛有天眼、有宿命通，一切眾生生生世世的情形他老人家都知道的清清楚楚。這是講厚友照顧才是真正的周到。

　　『安神得道，皆從善生』，「安神」就是我們現在這個心，神就是精神，我們現在的心很安，我們的精神很愉快，這是講我們現前的果報。「得道」是講後來，我們明心見性，我們證得一心不亂，我們成佛、成菩薩，這是得道。現在我們得到的平安，身心之安穩，將來我們能夠得道，諸位要曉得，「皆從善生」，從哪裡得來的果報？是從行善來的，這個善就是修學十善。但是諸位要曉得，在這裡我提醒大家一句話，斷惡修善要建立在智慧的基礎上，而不是感情的基礎上。為什麼？感情的基礎上修十善那不是真正的善，一定要建立在理智的基礎上。底下佛說了幾個比喻，『善為大鎧』，鎧是盔甲，古時候打仗，士兵穿的這些鐵甲，衝鋒陷陣，能夠抵禦刀兵；現在事實上還是一樣，你看現在的戰爭，在第一線衝鋒的都是用戰車、裝甲車，裝甲車也就是大鎧。佛跟我們說，善是我們真正的大鎧，我們能夠修善，我們在什麼地方都沒有恐懼，可以勇猛精進。『不畏刀兵』，就是怎麼樣的危難我們都不怕。所以心地純善之人總是逢凶化吉，遇難成祥，他所在之處總是吉祥的，這就是修善的果報。『善為大船，可以度水』，這也是個比喻，善好像是大船，有了船就可以渡水。所以我們有了善，就能夠把自己度到菩提涅槃的彼岸。

　　『有能守信，室內和安』，假如有人真正能相信，能夠守得住，依教奉行。室是你的家室，你的家室一定和安，一家和睦，歲歲平安，年年如意，這個福報自然就是年年如意。我們世間人一到過年的時候都是說恭喜，總是說幾句吉祥話，「歲歲平安，年年如意」，這兩句是歌頌、祈求的話，如何才能夠真正做到？必須要修善，只要你能夠修善，你必然是福報自然，室內和安，歲歲平安，年年如意。『從善至善』，從你的善心到你的善行，『非神授與也』，不是神給你的，是你自己把這個道理明白、通達之後，你信得過你才肯去做。你種善因後來一定得善果，「從善至善」也可以說從善因到善的果報，不是神給你的，是你自己修自己所得到的。『今復不信者』，你要不相信這個道理，你要不相信這個事實，你還去作惡，作惡希望能得善報，哪有這種事情？作惡得惡報，你現在還在更加作惡，你將來所得的惡報是更加嚴重，『後轉復劇矣』。

　　後面這段佛跟我們講「因果不爽」。

　　【佛言。阿難。善惡追人。如影逐形。不可得離。】

　　這是從比喻上說。

　　【罪福之事。亦皆如是。勿作狐疑。自墮惡道。】

　　善惡果報就像影隨著人的形一樣，沒有法子離開。你千萬不可以疑惑，你要再疑惑是『自墮惡道』，不能怪別人。

　　【罪福分明。諦信不迷。所在常安。佛語至誠。終不欺人。】

　　佛不會騙我們的，『善惡追人』，在此地我們跟諸位也做一個簡單的解釋。「善惡報應，追逼於人，如影之不離，不能避免」，真是緊貼著你的身邊，沒有法子。下面我們舉一個事證，這樁事情是記載在《歷史感應統紀》與《神僧傳》裡頭，就是悟達國師的公案。這樁事情是出在漢景帝的時候，這在漢朝也算相當興盛的一個時代，在歷史上有記載，是在前漢。我們中國的政治，歷史上有兩個時期是非常開明，就是政治辦得很好的，在漢朝就是文景，漢文帝、漢景帝，這是政治最賢明的一個時代；後來有貞觀之治，就是唐太宗以及唐明皇的初年，就是貞觀、開元，這都是在我們中國歷史上最著名的賢明的政治。當時景帝有兩個大臣，一個是袁盎，一個是晁錯，這兩個人是冤家對頭，雖然在朝廷裡面，他們兩個見面都不講話的。吳與楚這兩個地方，吳就是現在的江蘇，楚是現在的湖南，這兩個地方反叛。這個事情是在公元一百五十四年，距離古時候封建還不算太遠，秦統一之後就不再有這個封建了，中央政府的確是有權力來統治全國。在這個之前，晁錯曾經請削諸侯地，不要讓諸侯所轄的土地太大，因為太大怕他造反，中央控制不了，他曾經有這麼一個建議，皇帝採納了。這個時候地方上的諸侯，因為皇帝要削他們的地，當然他們心裡很不痛快，所以吳、楚就藉這個機會來造反。於是乎袁盎他就假公濟私要來報他的私仇，說吳、楚反完全是因為晁錯請削諸侯地而起的。皇帝問他怎麼辦？他說很容易，只要把晁錯殺了，斬錯謝吳國，這個事情就了了。皇帝也是一時糊塗，真的就把晁錯殺了。

　　可是袁盎以後因為別的事情得罪了梁王，為梁王所怨被殺，這就是殺人的果報。進饞言，饞錯之報尚不止此，他害了人家，自己以後也被殺了，可見得這個果報我們一般講現世報。可是到後來出現這麼個事情，唐朝的時候有個出家人叫知玄，就是悟達國師，這裡頭關係人有個迦諾迦尊者。唐朝知玄法師在沒發達的時候，在路上遇到一個出家人，這個出家人好可憐，害了病，好像害的皮膚病，全身都是紅腫潰爛，那個氣味之難聞，別人聞到這個氣味都走得遠遠的，不敢接近他。他很慈悲，看到這個出家人好可憐，就常常去照顧他，給他飲食，想方法去找醫藥來治他的病，照顧這個可憐的出家人；而且時間很久，因為他那種病不是一天、二天能治好的，是很長的一段時期。這個害病的出家人看到這個人不錯，心地很誠懇，我這樣不好的脾氣，故意找他麻煩，他都不生氣，他都常常來照顧我，很難得。以後漸漸身體好了他就跟他告別，告別的時候跟知玄說，你以後有大難的時候，你到四川某一個地方來找我，就是到四川彭州你來找我，到你有大難的時候你來找我。他也無所謂，也沒記在心裡頭。那個可憐的生病的出家人是什麼人？是個阿羅漢，就是迦諾迦尊者，是他變化的，換句話說，來試驗他是不是真的有慈悲心。結果試驗他，他的確是有慈悲心，所以臨走的時候就交代他。

　　以後知玄法師住在安國寺，這是唐朝懿宗的時候，是唐朝第十八代的皇帝，公元八百六十年到八百七十四年。皇帝對於這個法師非常尊重，封他為國師，法師講經，皇帝常常來聽經，所以那時候他的聲望、地位非常之崇高。皇帝送他一個沉香寶座，很大的，我們講太師椅，這個太師椅的質料是沉香雕的。諸位想想，沉香價值太貴了，最好的檀香，放到水裡面都沉下去，叫沉香。我們曉得今天在台灣一斤沉香恐怕要好幾萬，還不太容易買到，台灣沒有，從前從越南那邊可以能夠進口一點點，價值非常之高。你想一個太師椅那要多少，差不多要上千斤的沉香，沉香很重。皇帝送個沉香寶座，他很得意，我是皇帝的老師，傲慢心起來，貢高我慢。這貢高我慢的心起來，忽然膝蓋上長了個人面瘡，就是這個瘡的樣子就像一個人頭，有眼睛、有鼻子、有嘴巴，而且你餵它吃東西它還會吃，痛苦不堪。他是皇帝的老師，誰不尊重他，但國家第一流的醫生名醫來對他都束手無策，沒有法子治得好。有一天他忽然想到，從前那個和尚跟我講，我有大難的時候到四川彭州去找他，我現在遭了難，這要送我的命，於是乎他就去，到四川彭州找到他了。找到他之後才曉得他是個阿羅漢，原來從前是阿羅漢化身的，不是個普通人。

　　迦諾迦尊者就告訴他，他說我這個地方有很好的泉水，你這個瘡一洗就好了。到第二天，山上有個童子就帶他到泉水旁邊，他剛剛要拿泉水來洗瘡，忽然人面瘡開口說話了。他說國師，你是漢朝袁盎轉世的，今天這個鬼變的瘡，我就是晁錯。當初在東市我被腰斬，我的怨恨一直到今天都沒有消失，我生生世世都想來報復你。可是你到第二生就出家，出家做和尚，你的戒律很清嚴，有護法神保護你，我沒辦法，不得其便。從那個時候起你已經轉世轉了十世，轉了十次，你十世都做高僧，我十世天天就在你周邊，想找你的麻煩我沒有辦法下手。今天你被皇帝所尊重，皇帝送你沉香寶座，你一念歡喜心起來，一念貢高我慢，這個心起來護法神走了。護法神護的是法，護的是你心地的清淨，你有一念貢高我慢，護法神不護持你，那我就得方便，沒有人保護你我就來了，我就來要你的命，要來報仇。今天承蒙迦諾迦尊者以慈悲三昧水來解冤釋結，我也願意接受，我也很感謝迦諾迦尊者。從此以後，我們的冤仇到此就解掉了，我以後也不會再來報復你，也不會再來找你麻煩。他就走了，他把這個水一洗這個瘡就好了。

　　從這個典故當中，一直留下來到今天，在我們本省常常盛行拜懺，拜什麼懺？慈悲三昧水懺。這就是講悟達國師十世高僧，迦諾迦尊者是以慈悲三昧法水來洗，就是替他解除，現在留下來的《慈悲三昧水懺》就是這麼來源。拜水懺，主要的就是解釋怨結，就好像打官司一樣，兩方面是冤家對頭，請迦諾迦尊者來給他解除，給他化解。如果兩方面都同意，這個冤仇就解除，水懺的意義是在此地。所以水懺是消災，也就是解結，解釋怨結而做的法事。在當時，這是一樁事實。我們從這個地方就曉得「善惡追人，如影逐形，不可得離」，同時我們從這樁事情也能夠覺悟到所謂「冤家宜解不宜結」，我們跟人不要結冤仇。我們如果真正有智慧，聰明的話，我們要跟人家解冤仇，不要跟人家結冤仇，結冤仇這個事情麻煩透了，結下去之後以後很難化解。

　　在我們中國歷史上還有一個人，我順便跟諸位提到這個事情。梁朝的時候有個人叫庾詵，上面是朝代的名字，梁朝，叫庾詵，在歷史上有記載。他曾經用船裝米裝了一百五十石，大概是運到別的地方去賣，這個米是他自己的。這個時候有個人，大概也是個熟人，因為他有船出去，人家有三十石米，他說你這個船還可以裝，還能容納得下，我這三十石就附在你船上也給我運到那個地方去。他是個好好先生，好，沒問題，你的米就上我的船。船到那個地方去，這個寄米的人他無賴，他說庾先生，我寄給你船上是一百五十石，你自己只有三十石。諸位想想，這成什麼話？這太不公平了，真是做了好事沒有得好報。可是庾先生這個人度量真大：好，你一百五十石，你就拿一百五十石去好了。他就送給人，一句話都不多說。

　　還有一次他的鄰居，當然也是個好人家，他曉得，有別人誣告說他是個賊，偷了人東西，官府要判他的罪。他派一個學生寫了封信帶了些錢，到官府裡面去賠償，人家損失多少東西賠多少，所以官府也就不治罪，把這個人就放掉了。這個人回來之後，曉得是庾詵幫他的忙，非常感謝他。庾詵就說，我不是為了要你感謝，我是同情、憐憫天下無辜的人，除非我沒見到，我見到一定要伸援手，一定要幫忙，我不是希望你來感謝。他到晚年，他學佛非常虔誠，六時禮拜，念《法華經》，每天念一部，求生淨土。臨終的時候他是自知時至，同時很多人聽到空中有聲音說「先生已生彌陀佛國」。

　　諸位想想，這樣的人在世間人看他是個傻瓜，實際上他佔了很大的便宜，他自己真正修到了清心寡欲，大慈大悲。而在一生當中學佛有成就，畢竟能夠往生極樂世界，從此之後不再六道輪迴，不再受人間這些苦難。像這些，是中國正史上所記載的，我們應當要相信，鬼神之事的確是有，因果報應的確是不爽。所以說「罪福之事，亦皆如是」，佛勸我們決定不可以懷疑，你要懷疑那你是『自墮惡道』，你不能夠「責聖咎天」，不能怨天尤人，你要怪你自己不相信聖教，你才會落得這樣的下場。所以，佛勸我們『罪福分明，諦信不迷』，諦就是諦實相信，要實實在在的相信，要真正的相信，不可以被這些邪說所迷，不能被一般人言所誤。我們要相信佛的話，佛不欺騙我們，佛的言語是真實的，佛是有什麼說什麼，他也不會增加一點點，也不會減少一點點。所以佛是如語者，《金剛經》裡面講的，「真語者、實語者、如語者」，我們不相信，我們信誰？「所在常安」，只要我們「罪福分明，諦信不迷」，無論在什麼地方我們常常都能得平安，我們都能夠得到幸福。最後這兩句說的太懇切了，『佛語至誠』，佛的言語是誠懇到了極處，『終不欺人』，絕不會欺騙一個人。到這個地方是一個大段落。

　　下面是跟我們講「三寶難逢」，到這裡是個段落。今天四點鐘為北醫的一個同學，他是坐化在台北市最高的山，就是七星山的山頂，他的屍首七天七夜都是盤腿合掌而沒有倒下來。年歲雖然很輕，他是志願出家，家裡面原先是不贊成，到每個寺廟，寺廟也不敢收他，所以他自己就在七星山上坐化了。現在他的父母也很感動，他的同學、朋友看到都因他而信仰了佛法，可以說他這次是度了不少人。他父母為了滿他的願，來求我，希望我給他剃度，以出家身分來給他安葬。我現在要到殯儀館去給他剃度，舉行剃度的儀式，明天送他入土。他在往生的第三天曾經在我們圖書館出現，我們圖書館館長，另外還有幾個人都看到他，都跟他打招呼，但是他一句話不說，就是沒有說話，跟平常就是有這麼一點不同。我們倒茶給他，在從前他總是說謝謝，或者說阿彌陀佛，這一次人家倒茶給他，他也沒有講話。這是我們俗話講靈魂出現在我們圖書館，他在圖書館聽了幾年的經，對圖書館這個道場很戀慕，依依不捨。這個是神識出現的一個事實，就是在這幾天，我們大家親眼見到的，如果這個要不相信那就沒有法子了。

　　今天我們就講到此地。