阿難問事佛吉凶經 （第十二集）
1982 台灣景美華藏圖書館
檔名：15-006-0012
《阿難問事佛吉凶經》第十二講，
經文第七頁第十行，「末世多惡人」，從這個地方起，這是第五段疑罪福的果報。本經偈頌一共是有二十八首，前面我們正好講了一半，就是十四首，我們今天再繼續看下面的一半。
【末世多惡人。不信多狐疑。愚痴不別道。罪深更逮冥。】
這首是講愚痴之人自作禍殃。這段裡面也有三首，其次一首是：
【蔽聖毀正覺。死入大鐵城。識神處其中。頭上戴鐵輪。】
第三首是講地獄果報的苦狀。
【求死不得死。須臾已變形。矛戟相毒刺。軀體恆殘截。】
到這個地方這是第五段。我們先將第一小段的大意給諸位做一個說明，然後我們再來消文。疑就是根本煩惱裡面的貪瞋痴慢疑的疑，「疑為大障」，是屬於根本煩惱，根本煩惱有六種，這是其中之一。此地所講的疑障，不是說我們普通對於一般事情的疑惑，這是對於佛所講的真實大道，譬如佛說「一切眾生皆有佛性」、「一切眾生本來成佛」，這個如果不相信、懷疑，這是根本煩惱。在此地，就本經的意思來說，「十惡之人，不信佛教」，就是佛陀的教導，或者我們這樣說法，不相信正覺的教學，佛就是正覺，佛教就是正覺的教學，或者我們稱佛陀的教導他不能夠相信。「不入佛門」，這個佛門是指講堂，指修行的道場，他不肯進來，不肯進來聽經，不肯進來學習。「情有可諒」，這可以原諒的，為什麼？十惡之人他根本就不相信，侮辱佛門，他對佛法懷疑，這是有大障礙，這就算了。
「出家不信因果，詐欺世人，破佛滅法，是為惡人中之惡人也」，這是不可原諒的。世間人不進佛的講堂，不進佛的寺院，他不相信佛法，這還能講得通。你出家修行，表面上是受了佛的大戒，其實你不相信因果報應，打著佛法的招牌欺騙世間人，多求名聞利養，這是破佛，這是滅法。這才是惡人，十惡之人，十惡人中最惡之人，這是我們要曉得的。在家不信五戒能致福，前面我們說過，五戒是因，五福是果報，修五戒一定能夠得五福。而你懷疑因果感應之理，你對於佛所講的道理懷疑，你用一種巧計偷心，去求富貴長壽，我們看到一般惡人都是這種做法。「豈知一飲一啄，皆是前定」，不但佛在一切經論裡面將這些事理說得很清楚，諸位看《安士全書》、看《了凡四訓》，看看古人的這些註疏、筆記，也應該明瞭這個事實。既是前生注定的，你今天巧計偷心去求，豈不是枉用了心機？枉是冤枉，冤枉用了心機。這是我們講在家人。
出家不相信韋天之力，韋天就是韋馱天尊，大家曉得這是我們佛門的護法神。你到寺院去看，台灣的寺院規模小，在大殿的兩旁邊有一個武裝得像個將軍的神像，那就是韋馱天尊，他是我們佛門的護法神。與韋馱天尊相對的，現在大家塑的是關公，關公也是佛門的護法神。你不相信這些護法神有能力來護持你，出家人不相信。假如你要相信韋陀菩薩這些護法，你的心就可以安定了，不要向世間去攀緣，不要去求信施，你就一心在道。「疑佛白毫之賜，多求信施，心不在道，有何成就？」這個地方我要跟諸位說一說。信之一字很難，我在出家受戒之後，我是出家兩年才受戒，受戒之後回到台中去看老師，老師一見面，沒有跟我說別的，就跟我說要信佛。隨著就給我解釋，你已經學佛這麼多年，而且發心出家，受了大戒，我今天為什麼跟你提到信佛？信之一字太難了，出家不相信佛法的比比皆是。因為不相信佛菩薩，換句話說，相信誰？相信自己，自己的生活要依靠自己才有個著落，佛菩薩不能給我們，這是不信佛菩薩。
佛在經典裡面一再的明白昭示我們，只要我們心在道，所謂在道就是你的心在覺而不迷，正而不邪，淨而不染，你的心是一心，是清淨的，就能與十方三世諸佛菩薩、護法龍天起感應道交的作用。尤其是在末法時期，佛法衰到不能再衰了，真正有道意的人，發心自行化他之人，諸佛菩薩焉有不護持之理？護法龍天焉有不擁護之理？這是一定的道理，你還在乎什麼？我在初學佛的時候，章嘉大師就告訴我，只要你一心在佛法上，自行化他，他說你的生活、你的前途一切一切，佛菩薩、護法神都給你安排好了，你什麼心都不要操。他老人家給我說我就信得過，所以我念念在道，把整個精神、時間都用在經典上，都用在修持上，至於生活根本不理會。我也不求韋馱菩薩照顧，為什麼？求他也沒用，心不在道，求他他不理會，心要在道，不求他他還是要照顧你。所以，一個真正修行弘法的人如果他餓死、凍死了，韋馱菩薩是護法天尊，你們想想他要不要受處分？在我想像當中，如果真正是一個行道之人，不幸沒有人供養，餓死、凍死了，韋馱菩薩要撤職查辦，要送到阿鼻地獄去受罪，他沒有盡到責任。你要不相信他，相信自己，那他沒有責任，為什麼？他說你不信他，你自己有辦法去找供養營生的路子，他不管你了。如果你真正為法，修行弘法，真是受了飢寒之迫，不幸這麼死去，諸佛打妄語。
「白毫之賜」這是釋迦牟尼佛自己講的。世尊出現那個時候人壽百歲，但是釋迦牟尼佛八十歲圓寂，沒有到百歲，應該要活一百歲，他八十歲圓寂了，他還有二十年的福報。佛講我白毫光中有一分的福報，供養後世的佛弟子，叫他們四事無缺，四事就是飲食、衣服、臥具、害病時的醫藥，叫他樣樣都不缺，使他們能夠成就道業。這是釋迦牟尼佛告訴我們的，我們能不信嗎？如果你相信，你就有成就了，你心清淨，心就安穩，心安理得，道理明白了你心安。不相信韋馱菩薩，不相信釋迦牟尼佛白毫之賜，想盡方法求信徒的供養，俗話所謂「和尚不作怪，居士不來拜」，這個話是罵人的。想盡花樣叫居士到這裡來拜，目的在哪裡？目的是來送供養的，求取名聞利養，這是種欺詐的行為，這是造無邊的罪業。這就是『不信多狐疑』，對佛法不能相信，諸位想想，是不是疑為大障？
『愚痴不別道』，「愚」是沒有智慧，「痴」是不覺悟，他不能夠辨別因果之理，真假之道。『罪深更逮冥』，以這樣的造作、罪業，一天比一天深重，「罪深」，「逮冥」，冥是講他的前途一片黑暗。這首是說的愚痴自己招來的殃禍，我們要反省、要檢點，我們自己學佛，無論是在家出家，我們有沒有犯這個過錯？這個意思到底下我再跟諸位細說。
我們看第二首，『蔽聖毀正覺』，蔽是掩蔽，意思就是障礙，就是阻礙。這是第二首，「蔽聖惡果」，意思是說阻礙佛陀正法之弘揚、修學。四眾弟子是指出家的男眾、女眾，比丘、比丘尼，在家的男眾、女眾，我們現在所謂是男居士、女居士，在佛法裡面稱之為優婆塞、優婆夷，應當時時檢點身心是否有此心、有此行？我們有沒有阻礙正法弘修的心？有沒有阻礙正法弘修的行為？要認真去檢點。不要說我沒有，靠不住，你要是一念懈怠就是阻止。譬如別人看經，「沒有關係，回來再看，我們去玩一會兒」，你把他帶去玩了，你就是阻礙人家修行。這個人課程安排好了，要講經說法，「沒有關係，有點事情，我們去辦辦別的事情，明天再講也可以」，這就是妨礙了弘揚。妨礙別人修行、弘法是障礙，還有妨礙自己，怎麼說妨礙自己？譬如說自己定的功課，我們舉一個很簡單的例子，你們自己學佛有早晚功課，今天事情忙了，去忙別的，沒有關係我明天再補，這就是妨礙你自己修行。所以，這要認真的去檢點，我們自己有沒有這個心，有沒有這個行為。「無則聖」，確實沒有妨礙自己，也沒有妨礙別人，這是好的，「若有，立刻痛改」，趕快要改過來，「否則果報可畏」。阿難在此地說的，就是釋迦牟尼佛講的，因為他是當著釋迦牟尼佛面講的，釋迦牟尼佛認可的就等於是佛說的，佛沒有妄語，應當諦信，我們要真正的去相信。經裡面講的話句句真實，沒有一句話是欺騙我們的，也沒有一句話故意嚇唬我們的。你要是以這樣的心去猜測，那大錯特錯，結果吃虧的是自己。這是講「蔽聖毀正覺」，聖就是指聖教，正覺講的是修行。
你障礙聖教的弘揚，就是障礙了教學，障礙了人的修行，果報是『死入大鐵城』。「大鐵城」是什麼？大家要曉得，大鐵城是地獄。『識神處其中』，當然下地獄不是你的肉身，我們中國人所謂的靈魂，你的靈魂到地獄去了，在佛法裡面講就叫識神，或者叫神識都可以，識就是阿賴耶識，你的阿賴耶識，就是所謂你的靈魂，已經到地獄去了。『頭上戴鐵輪』，這是講在地獄裡面所受的罪，這個罪報無量無邊，「頭上戴鐵輪」只不過是舉出一樣。鐵輪從頭進去，到腳出來，而且鐵輪都是火燒得紅紅的，諸位想，從頭頂進去，從腳底下出來，這種之苦難是無法形容的。這裡面還有一段意思，我要在此地告訴諸位。我們一定要了解，「幻身無常，須臾消滅」，這是覺悟，這是正覺，知道四大五蘊之身是無常的，不能久住的，所以「何必五欲是求」，何必去求財色名食睡？「六塵戀戀」，留戀一天到晚心裡念著色聲香味觸法，「造諸罪根，感受惡報」，經裡面跟我們講，你造的罪根你所感受的是惡報，所以「智者不為也」，一個有智慧的人決定不幹這個事情。我們這個身住世，就是時間長的也不過百年，百年一彈指就過去了，何必造罪業，到地獄裡受這些苦報？不值得的，這個精神報應太苦了。
在這個地方我們舉一樁事情跟諸位說明，雪廬李老師，台中的李炳南老居士，他在外面講經，人家請他講經，他連茶水的供養都不接受。他自己帶個小水瓶、帶個茶杯，他自己帶著去，人家請他講經，他連這個都自己帶去，不接受人家一點點供養。這是示現給我們看，「是示我等無所取也」，於五欲六塵一無所求。佛弟子離五欲六塵，不接受惠施，不接受布施，這樣以正法大道於人，方盡弘揚之事。目的是什麼？叫他曉得，學佛不必花錢，這樣才能夠接受，才能夠接引，學佛不需要花錢的，佛法不是買賣。所以佛法教學跟世間教學還不相同，世間教學要繳學費，佛法裡頭沒有，佛法完全是布施，是施捨的。財物，教給他可以用去孝敬他自己的父母，造福社會，如是正智正覺，那是上上善行也。
我在早期講經也跟李老師一樣，不接受任何供養。我的生活很簡單，我在台中求學的十年，台北有幾位同修幫助我，他們有十五個人來支持我，一個人一個月供養我十塊錢，這個錢數字很少。十五個人一個月有一百五十塊錢，我的生活費用就夠了，這是什麼？不求人，以極其簡單的生活。李老師他在公家服務，他有薪水，除了過最清苦、簡單的生活之外，把他多餘的全捐獻出來做弘法利生的事業，完全是施捨，財布施、法布施、無畏布施全都做到了。一個人修行、弘法都簡單。民國六十年我在台北有個法施會的組織，雖有這個組織，還好還是非常自在，因為我們並沒有處所。六十四年我們辦了一個小班培養學生，我們要租房子，我們要供給學生的吃住、供給學生的講義，這時候才收一些供養。隨著以後有圖書館、有住眾，這時候不能不接受供養了，可是所接受的供養完全用在弘法利生的事業上，而不是自己在享受。如果是自己享受那就錯了，那就違背了佛陀的教誡。
晚近，像印光大師、虛雲老和尚都是我們的榜樣。信徒供養法師，其目的是想培福、是想種福田，法師不能不接受，不接受這個意思就是不與人種福，這是錯誤的。如果你接受，而接受裡面起了貪心、起了貢高我慢的心、起了名聞利養的心，那你是墮落了，你是被供養所誤，被供養所害了。那麼怎麼辦？接受過來之後立刻要轉供養，供養三寶、供養一切眾生，絕沒有貪瞋痴慢的念頭，這就正確了。今日之下，四眾弟子很難開悟、很難證果，原因在哪裡？佛在這個經上給我們說得太明白了，「積財喪道，厚財賤道」，前面我們讀過。把財看重，把道看輕，積財唯恐財富不多，沒有把道看在眼裡。你銀行有存款，你有什麼所有權狀，諸位想想你還能往生嗎？你不能往生；你還能得一心嗎？不能，因為你有牽掛。真正修道人要把這個大禍患放下，你有了這些禍患，這是你的大災難，這是你的致命傷，這是一切罪惡的根源。所以，你銀行不要有存款，你也不要有一張所有權狀，什麼都沒有，世間人所謂是四大皆空，我是講世間人，不是說佛法的，才有開悟、得道的指望，這是不可不知的。李老師是我們的榜樣，虛雲老和尚、印光大師、章嘉大師都是我們的好榜樣。
第三首容易懂，就是地獄果報的苦況，接著前面一句所說的。『求死不得死』，這是五無間地獄，叫命無間。你在受刑罰的時候死了，地獄風一吹又活起來，活過來再受罪，所謂是一日一夜萬死萬生，求死不得，求生不能。『須臾已變形』，這是形無間，從人身變到地獄裡受罪的身相。『矛戟相毒刺』，這是講的時無間、苦無間。從入地獄必須到你罪受滿才能出來，所受的刑罰決定沒有間斷的，不會說斷一下叫你休息一下，沒有。而且地獄裡頭所有刑罰是一起要受的，不是分別一個一個受的，是同時受的，因為地獄裡面是化身，這種情形諸位念《地藏菩薩本願經》就曉得了。『軀體』，這個身體，『恆殘截』，恆是恆常，不完整，這句是講時無間。
底下一段有五首，是說世間意的惡報。前面佛告訴我們，佛弟子可得為世間事，不可得為世間意，世間事可以做，樣樣事情都可以做，但是你要有世間意這個事情就麻煩了。前面雖然說過，還有些意思要在此地跟諸位補充說明，我們把第一首念一念：
【奈何世如是。】
這是阿難尊者感嘆，『奈何』，世間怎麼會這個樣子？
【背正信鬼神。解奏好卜問。祭祀傷不仁。】
要緊的他提出了這幾句，我們跟諸位在此地做個補充說明。這是第一首講世間意的惡因。鬼神分屬四王天及餓鬼、畜生道、地獄道三道，天道裡頭只指四王天，餓鬼道、畜生道、地獄道這個三道，皆不出六道，這是諸位要記住的，沒有超出六道。這些鬼神他們的智慧跟我們差不多，「智不正」，他們的能力很有限，而且見解還多錯誤，所以我們對待鬼神，只可以加以恭敬，不可以信仰。孔子他也說過「敬鬼神而遠之是也」，這是孔老夫子教給我們，與鬼神往來的態度應該如此。佛弟子當如周安士居士，在前面已經跟諸位介紹過，「發慈悲心而度化之」，無論你是出家弟子或是在家弟子，都要發這樣的心，學周安士居士，要度這些鬼神，因為他們的確很可憐。這是鬼神的情狀我們要了解。
『解奏好卜問』，「解奏」無非是要他赦免，自己感覺到自己有罪過，求鬼神原諒我，赦免我的罪。不知道懺悔以往，不曉得修將來，這個於事無益，這是屬於迷信，於事無益。「佛門有言，罪若起時將心懺，心若亡時罪亦亡」，我想有很多同修都念過這兩句偈子。這個心就是造作一切罪惡之心，心造罪還是要心懺悔，造罪業的心沒有，罪也就沒有；換句話說，你只要有這個心，這個心如果就佛法來講就是心意識，就是心心所。你要有心心所，用心心所的話，心心所還當家、還用事，你這個罪不亡，這個罪存在，所謂是「因緣聚會時」，這個罪必定它有果報。必須要到所謂心境俱亡，這時候轉識成智，轉阿賴耶成大圓鏡智，心若亡時就是轉阿賴耶為大圓鏡智，這時候無始的罪業也消除了，這在佛法講是真實的懺悔。
「卜問」，當然是希望趨吉避凶，卜問的意思就在此地。妄圖僥倖來免除你的一些罪過，免禍、非分得福，這些都是迷惑顛倒。如果禍能夠僥倖的免除，福能夠非分的得到，那就是無因無果了，沒有因果了，因果的定律就推翻了，哪有這種事？《左傳》，莊公三十二年有這麼一段記載說，「國之將興」，一個國家將要興盛起來，「明神降之」，有智慧、有德行的神明降之，「監其德也」，到這兒來監察，看看他的德行，這是國之將興有神。「將亡，神又降之，觀其惡也」，故有得神以興，也有得神亡了國。我們再把這一段念下來，「國將興，聽於民，將亡，聽於神，神，聰明正直而壹者也，依人而行」。往年，章嘉大師給我講滿清亡國的情形，他說在滿清將亡的時候，也就是慈禧太后執政的那些年當中。慈禧太后本身就迷信鬼神，所以那些王公大臣幾乎每天都在駕乩扶鸞，國家大事沒有一個人敢做主，誰來做主？扶鸞來做主。所以滿清政府亡，國家之亡，一切都聽命於神明，它亡國了。
章嘉大師告訴我，扶鸞是迷信，決定不是佛菩薩、神仙降壇的。什麼人降壇？都是那些鬼怪假借佛菩薩、神仙的名義來降壇。就看看你這個人，你人有福，他就指點你，你也得一點福報，你這個人要倒楣了，他也指點你、幫助你趕快遭殃，可見得這些神不值得人的尊敬。換句話說，你運氣好，他巴結你，你要是倒楣的時候他欺負你，與世間這些小人有什麼差別？這是當年章嘉大師告訴我的，也是我提出這個問題請教他的。因為我小的時候看到人扶乩，我就請教大師，這個東西是不是真的，到底靈不靈？他老人家這樣告訴我，勉勵我要求正法，不能夠相信這些鬼神。
底下一句講到祭祀，這是講到我們一般的風俗習慣，這個裡面問題也很多，造作的罪業也很深重，在這個地方我們也請大家好好的來看看。『祭祀傷不仁』，像我們本省拜拜要殺生，供養、呈獻也殺生，諸位想想，殺生拜拜祭祀，流他之血，害他之命，這個已經是惡因，造這樣殺生的惡因，焉有善果？哪裡還會有什麼好的果報？不但是你自己在造罪，接受供養的那些神也增罪業。我們在此地跟諸位講這個道理，諸位好好的想一想，我們在本經第一講給大家介紹安世高那個同學，他在宮亭湖做水神，所謂是龍王，接受人的血食，壽命終了自己曉得要墮地獄。他為什麼墮地獄？就是那些殺生祭祀供養他的增長他的罪業，這是我們應當要明瞭的。所以拜拜、供養、祭祀能夠用香花水果就很好，萬萬不可以殺生，殺生自己有罪，接受的人他也有罪。現在我們政府提倡改良風俗習慣，這是一樁好事，與佛法的教學是相應的。再看底下一首：
【死墮十八處。經歷黑繩獄。八難為界首。得復人身難。】
這是講地獄裡面所受的各種苦況，這就是世間意，前面這是講的世間意，世間意果報在十八層地獄。『十八處』就是十八層地獄，十八層地獄還不是根本地獄。『經歷黑繩獄』，「黑繩獄」是根本地獄的一種，是用黑繩量畫罪人的身體，然後再加之以刀鋸，一寸一寸的給你鋸，受這樣的刑罰。『八難為界首』，「八難」在前面跟諸位講過，三途、長壽天、北俱盧洲、盲聾瘖啞、世智辨聰、佛前佛後，這個是難，遭了難，他之所以會遭難，都是世間意所招得來的。『界首』，「界」有差別的意思，也有因的意思，也有種族的意思，佛經裡有好多種講法，就如同我們所講的十八界一樣。『得復人身難』，他墮落在惡道，地獄、餓鬼、畜生，再想得人身相當不容易，人身難得，佛法難聞，這個意思前面也跟諸位說過。
【若時得為人。蠻狄無義理。痴駿無孔竅。跛躄瘂不語。矇矓不達事。惡惡相牽拘。】
這個六句是說他在惡道裡面罪受完了又得人身，得人身是什麼樣的情況？因為帶著惡道的習氣，所以在世間也是受罪之人。先把大意跟諸位介紹出來，我們從這裡看起，這是剛才講過的，獄受各苦，「黑繩是以黑繩量畫其身，按畫而加刀鋸之，界首有差別、因、種族等義，如十八界」。第三個小段是「轉人難逢」。「眾生八識田中的種子是善惡皆有」，六道裡面投生，投生的時候，哪一個種子力量強，強者先牽，他就先受報，這是一定的道理。我們想一想，吾人一日之中，試問問你有幾個念頭想到我作佛？有幾個念頭要度眾生？有幾個念頭想到富國利民？這些都算是善念；你有幾個念頭是是非？有幾念是貪瞋？這是講你惡念。我們一天到晚多少念頭，這些念頭，哪個念頭多，哪個念頭力量強，是佛的念頭強？善的念頭強？惡的念頭強？一口氣不來，往何處去還不明白嗎？佛念頭強，到佛國去了，作佛去了；善念強，到善道投生去了，善道投生；惡念強，到三惡道投生去了。習氣可畏、可怕，惡習可怕，善習可愛，不可不慎！這個道理一定要懂得。
本經第三句，就是這一段第三句，經上『痴駿』這兩個字不好講，可能是這個經輾轉抄寫，這個字抄錯了，應當做「痴騃」，痴騃就好講得多了，痴駿要改成痴騃，諸位看清楚。痴是愚痴，騃就是呆呆的，有點白痴的意思，就是呆頭呆腦，這就好講；痴駿不好講，應當要做痴騃，諸位曉得就好。經文因為我們沒有依據不敢改，我們還是保持這個經文的樣子，但是我們在講解的時候跟大家指出來，這個字可能是個錯字，騃字就很好講，能講得通了。「愚痴是三毒之一，這是根本煩惱，痴者必迷，迷者必亂，亂則不喜善言善事」，好的言語、好的事情他都不喜歡，都不能夠入耳，此即是不明道理之人。「道理不明，無法勸他為善，彼等一舉一動，惟知自私，所以既受惡報，復造惡因，如繩鎖牽拘，不能解脫。」這樣的人非常之可憐，所以他雖然得人身，帶著有惡道的習氣，還是造業，造業將來還要墮惡道，這是相當可憐的事情。我們現在把經文消一消。
『若時得為人』，惡道罪滿的時候又得到人身，八識田裡面人道的種子起現行。可是到人道怎麼樣？他因為帶著有惡道的習氣，他生在哪裡？生在『蠻狄』，「蠻狄」就是沒有開化的地方，或者說沒有正法的地方，生在邪知邪見的社會環境裡面。『無義理』，前面跟諸位講過，有理則安，無理則危，他生在這麼一個地方。如果以佛法來說，就是生在一個沒有佛法弘揚的處所，所以這個人顯得愚痴、痴呆、痴騃。『無孔竅』，這個意思就是說耳目不聰明，雖有眼睛，不能辨是非，雖有耳朵，不能聽善言，真假、善惡、是非、利害都不能夠辨別，怎麼講他也不懂，等於是「無孔竅」也，呆瓜一個。
『跛躄啞不語』，一隻腳殘廢了叫跛，兩隻腳都殘廢了叫躄，啞是啞巴，這就是講的盲聾瘖啞，他得這樣的果報。『矇矓』是糊塗，雖然是個人，一生糊裡糊塗，不通達事理。『惡惡相牽拘』，就是剛才我跟諸位說的意思。下面一段，這是說他要轉到畜生道，這個苦比人道裡頭更要淒慘。
【展轉眾徒聚。禽獸六畜形。為人所屠割。剝皮視其喉。歸償宿怨對。以肉給還人。】
這也是事實，不是說阿難尊者在此地說這些話嚇唬我們，勸我們為善，那你就錯了，你要是這樣會意就錯了，這不是事實。尊者所講的話是千真萬確的事實。『展轉眾徒聚』，展轉是時間之快，這個人報盡了，死了以後立刻到畜生道去投胎，去幹什麼？去還債。《易經》裡面所說的，「人以類聚，物以群分」，氣味相投，所謂是善不近惡，惡不近善，六道輪迴道理就是如此。所以這裡頭沒有人給你做主宰，沒有人給你做安排，是自自然然而去的。譬如學佛的人總喜歡跟學佛的人在一起，交的朋友都是學佛的，賭博的人總是喜歡跟賭博的人交朋友，念書人總是跟念書人交朋友，物以類聚。有天之德的一定跟天人做朋友，有佛菩薩德的一定跟佛菩薩做朋友，貪瞋痴習氣不斷的，那一定是三惡道交朋友去，自然就往那裡去了，所以說沒有人安排。
『禽獸六畜形』，「禽獸」是泛指一切動物，到那裡去投胎。「六畜」是講家畜，這是《左傳》裡頭說的家畜，諸位在這裡看看，前面我已經講過了，在這裡念一念，這個字幕很清楚。「人以類聚，物以群分，氣味相投，即善不近惡，惡不近善，輪迴之報如是，非別有主宰也」，希望大家記住。六畜，《左傳》裡面所說的是牛、馬、羊、犬、雞、豬，為人所畜養者，稱之為六畜，六畜就是家畜。你要是得這個身，總免不了『為人所屠割』，所以畜生在三途裡面稱之為血途，就是牠死的時候都是要被殺害。
『剝皮視其喉』，這是講人殺畜生時候的樣子，你看殺雞、殺豬，殺了以後看牠的喉嚨，血有沒有流盡，有沒有殺死，這種現象我們常常見到。而這些畜生，『歸償宿怨對』，佛法裡面說「吃牠半斤，還牠八兩」，一點便宜都佔不到，欠人錢的得還人錢，欠人命的要還人命。『以肉給還人』，這是又還錢又還命，又欠的錢又欠的命，這是一報還一報。可是報償這個事很難得到公平，不能夠恰到好處，往往報復是一次比一次重，因此冤冤相報永遠沒完了的時候，在前面跟諸位說過，非常之可怕。佛弟子是有智慧、有覺悟之人，萬萬不可以報復怨仇，這樣我們在一生當中才能夠求得解脫。報應之事有可思議、有不可思議，可思議的，多半講現世報、來世的報應，有的時候這個理、事我們能見得到，我們能夠想得通；不可思議的，這個理就深，往往不是我們能夠想得到，不是我們能夠見得到。我們看到好像是突然的，其實是遠劫，也可以說是多生多劫之前所結的業因，這個麻煩就很大。像這些，諸位要想真正研究、明瞭，你要讀大經大論，我們中國儒家的經論《二十五史》裡所記載的也很多，諸位只要留意細心的去觀察，一定有所悟處。
下面一首，這是「總結三難」三樁難事。
【無道墮惡道。求脫甚為難。】
世間法的道，仁義禮智信、忠孝仁愛、信義和平，這是道，如果你不講了，這個道沒有了，佛法裡面，五戒是道，十善是道，四諦是道，六度是道，戒定慧三學是道，你要統統背棄了，這就是『無道』，「無道」你必定要墮惡道，惡道是指三惡道。墮到惡道裡面去之後，『求脫甚為難』，脫是脫離惡道，很難，沒有那麼簡單。地獄道，佛在經典裡面給我們說地獄的壽命，地獄的一晝夜是我們人間二千七百多年。諸位想想在今天的世界上，我們中華民族的歷史號稱為五千年的歷史文化，在這個世界上是文明古國，如果我們拿地獄的時間來計算，還不到兩天，地獄一天是二千七百多年，不到兩天，所以地獄可怕。餓鬼道的壽命也長，餓鬼道一天是我們人間一個月，章太炎做東嶽大帝判官的時候，還見到過漢唐的鬼，諸位想想時間很長。畜生道愚痴，所以牠轉身不容易，「求脫甚為難」。
【人身既難得。】
的確六道裡頭得人身難，人身是難得而易失，很容易失掉。人道的好處就是容易覺悟、容易解脫，聞佛法的機緣比其他五道都來的方便，都來的多。
【佛經難得聞。】
我們看看今天世界上四十多億人口，幾個人聞到佛經？幾個人能夠聞到真正的佛經，沒有曲解佛經？相當不容易。我們要想想自己，我們今天脫離了惡道，得人身，又聞到佛的正法，真正是開經偈裡所講的「百千萬劫難遭遇」，而我們今天遭遇到。如果我們不能夠珍惜這次難得的遭遇，不能夠好好的把握它，成就圓滿菩提，往生極樂世界，豈不是太可惜了，這是我們要真正覺悟的。後面這個五首是總結，結勸五首偈，第一首是讚佛，很好懂。
【世尊為眾祐。】
『世尊』是指釋迦牟尼佛，這是讚歎佛的，讚歎老師的。『眾』是指一切眾生，九法界一切有情眾生。『祐』是保佑之人，佛你是九法界一切眾生的保佑者。
【三界皆蒙恩。】
欲界、色界、無色界這些眾生都承蒙你的恩德。佛對我們有什麼恩德？底下所講的：
【敷動甘露法。】
『敷動』就是展開、弘揚的意思。『甘露法』是比喻佛所說的一切道理、所講的一切方法就如同甘露一樣，能夠活一切眾生的法身慧命，能夠救一切眾生的苦難。
【令人普奉行。】
叫我們普遍都能夠依照這個理論、方法去做，這就是佛對我們的保佑，這就是佛對我們的恩德。所以這一首是讚佛。第二首是：
【哀哉已得慧。愍念群萌故。開通示道徑。黠者即度苦。】
這一首是說凡是奉行的人他證果了，他得度了。『哀哉』這兩個字是感嘆，佛你已經得了智慧，你為了憐憫一切『群萌』，群萌是指一切眾生，憐憫一切眾生的緣故。因為這些眾生不了解宇宙人生的真相，猶如在蒙蔽一樣，必須要為這些眾生開闢通達、指示明心見性、破迷開悟、離苦得樂的大道途徑，佛一定要這樣做。『黠者』是指聰明的人，有智慧的人，明理的人，一聽佛講，對！有道理，我們應當這樣做。那他就得度，為什麼？他能夠信受奉行，他就得度。
【福人在向向。見諦學不生。自歸大護田。植種不死地。】
這個『向向』在此地跟諸位說一下。前面結勸的五首偈裡頭，第一首「讚佛恩德」，第二首「奉行得果」，第三首是初勸，勸我們求果。「向向」，上面這個向是目的、是動向，我們學佛要有個目的，下面這個向是講方向，我們要向著哪個方向去努力、去精進，希望達到什麼樣的目標。『護田』，佛為無上的福田，「皈依信受，則得護佑」，諸位特別要著重「皈依」這兩個字，前頭都已經說過，在此地不要再多說。皈這個字是回頭的意思，以前我們這個心迷在五欲六塵裡面，現在從五欲六塵回過頭來，依佛所講的道理、依佛所講的那些方法來修學，這叫做皈依。所以皈依是要信佛所講的理論、方法，要接受佛所講的理論、方法，這就得佛護佑。
我們看這首偈子，『福人』是有福的人，過去世有福，現在也有福，所以他在這個世間他有個目標，有個方向。有什麼目標、有什麼方向？他有正覺的目標，有正覺的方向。像我們道場，一般人都希望求生西方淨土，而是以西方極樂世界為他的目標，今天在這裡修學善根福德因緣。因為《彌陀經》裡面講的兩句話很重要，這部經裡面兩句話最重要，能夠把握這兩句經，你就有了向向。第一句，經上說「不可以少善根福德因緣，得生彼國」，那麼你就修善根福德因緣，第二句是「一心不亂，心不顛倒」，一心不亂，心不顛倒是目標、是動向，善根福德因緣是方向。我們能這樣修學，這一生就不會空過，我們的前途是光明的，就不是黑暗的。『見諦學不生』，諦是真理，自己見到真理，發願來學不生不滅。『自歸大護田』，歸是皈依，佛為無上福田。『種植不死地』，不死地就是不生不滅，不生不滅是我們確實可以做得到的，可以證得的，但是唯有佛法才能夠真正證得不生不滅，這一點希望諸位要曉得。下面一首是再勸種因：
【恩大莫過佛。】
佛對我們的恩德是生生世世，我們的父母、老師對我們的恩德是一生的，佛對我們的恩德是生生世世的。
【世祐轉法輪。】
『祐』是保佑，也就是幫助，他在世間以講學、教學來幫助我們，講學、教學就是『轉法輪』。法是理論與方法，輪是個比喻，就是他這種講學、教學是永遠不停止的，永遠不休息的，像輪一樣在那裡動，周而復始，無始無終，說明佛陀教學偉大的精神與毅力。
【願使一切人。得服甘露漿。】
這兩句是佛陀教學的目的，他無非是希望一切眾生都能夠明白這個道理，明白這個事實，人人都能離苦得樂，人人都能破迷開悟。『甘露』是比喻，比喻證得無上菩提涅槃的意思。末後一首這是總結，結勸，就是勸我們要發成佛的大願。
【慧船到彼岸。】
『彼岸』就是涅槃之彼岸，不生不滅，真正永生的彼岸。要用什麼方法？要用智慧之船，才能夠到達彼岸。這一句這是自度，自己成就了，成佛了。
【法磬引大千。】
佛門裡面的信號是引磬，就是指揮大眾的是引磬，它是取耳根最利。譬如講西洋樂隊他有個指揮，拿一個指揮棒，叫大家看這個指揮棒，是用眼根。但是我們中國的樂隊它不用眼根，沒有人指揮，它有個帶頭的。像佛門裡頭音樂的樂隊，敲引磬的人他發號施令，他指揮，所有樂器都要跟他，他是用音聲，用聽的。譬如我們中國的平劇，樂隊裡頭是用板鼓，敲邊鼓的那個是指揮的人，所有的樂器都要跟他。所以，中國這個指揮的人他是用樂器，大家都可以用聽的，不用看的，這是跟西方人不一樣。『法磬』就是佛法裡面的引磬，不是真正的引磬，這是說佛法理論與方法就等於是引磬，引導大千世界一切眾生，這也就是教學、說法，真正能夠覺悟一切眾生。就是「法磬引大千」這句是講度他，自度度他。
【彼我無有二。】
這是自他不二。
【發願無上真。】
這一句講成佛。
這是第三段，「勸發成佛大願」，這四句裡，初句是自度，次句是度他，三句講自他不二，末句是講成佛。自他不二要講到「一真法界，性相一如」，性是本體，宇宙萬有的本體，相是宇宙一切現相，本體與現相是一，相乃性之相，性乃相之性，是一不是二。懂得這個道理，才曉得「自他無二，平等實際」，這就是《華嚴經》裡面講的一真法界。『發願無上真』，「無上真」是成佛，菩薩還不能用「無上」這兩個字，無上真就是經典裡面常說的「無上正等正覺」，梵語稱之為「阿耨多羅三藐三菩提」。正覺是小乘人，聲聞、緣覺、權教菩薩都可以當之，菩薩稱為正等正覺，佛稱為無上正等正覺。阿難希望我們各個人都成佛。
這二十八首偈頌到這裡統統講完了，後面這一小段是第七個大段，等於流通分，「大眾信解第七」，這是相當於後來翻經的三分，就是序分、正宗分、流通分，這一段等於是流通分。裡面有三個小段，我們看此地。第一段是講「發無上心」，我們把這裡面幾個名詞跟大家介紹，我們再來念經文。第一個講「正真，正，謂諸清淨無漏法」，諸是講一切清淨，「漏」在佛學裡是個專有名詞，就是煩惱的代名詞。無漏就是沒有煩惱，沒有煩惱才叫清淨，斷一切煩惱就叫無漏，這是正。「真，謂真如法身」，正真也就是指的正信、正見、正行、正覺是也。第二個是「僧那大鎧」，僧那是梵語，大鎧是中國的話，這句就是披甲精進之意，僧那是精進，大鎧是披甲。好像打仗的時候，在第一線的士兵都戴著有盔甲，在從前是盔甲，現在衝鋒陷陣是戰車，戰車擺在第一線，這時候裝甲部隊裝甲兵他可以勇猛的精進，不畏刀兵，取這個意思。「甘露之意」，甘露是比喻涅槃，涅槃是梵語，前面講過不生不滅，這是真正之樂。「甘露至味無與比者」，在此地是比喻涅槃真樂的意思。我們看第一段的文：
【阿難頌如是已。】
前面二十八首偈頌說完了，這個二十八首偈頌是阿難的心得報告，也是阿難勸勉我們大眾，要記住佛陀前面四番開示，依教奉行，所以這個意思非常的懇切。
【諸會大眾。】
就是與會的這些大眾們。
【一時信解。】
聽了阿難這個偈頌之後，相信了，對於佛所講的道理、阿難所勸勉的都相信，都能夠理解。
【皆發無上正真之道。】
都發菩提心。
【僧那大鎧甘露之意。】
不但是發了大心，我們要學佛，希望成佛，而且還能夠精進不懈怠，求如來的大菩提、大涅槃，求真正的自在安樂。這是第一段。第二段是講「自度度他」，我們把這個經文念下去：
【香薰三千。從是得度。開示道地。為作橋梁。】
這幾句是第二段，講的是自度度他。『香薰三千』，這個香就是五分法身香，戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見之香。諸位請看這個地方，戒、定、慧、解脫、解脫知見，這叫五分法身香。講到『道地』與『橋梁』，「必要指示一切眾生，皆得究竟正真菩提果地」，這是「道地」，菩提果地，「以般若智慧、光明為大眾做助緣，做智慧之橋梁」。不但自己得度，要叫一切眾生人人都得度，這才是一個佛弟子。所以說「香薰三千，從是得度」，這兩句是自己度了，成就五分法身。底下兩句，「開示道地，為作橋梁」，我們要發心度他，像諸佛菩薩一樣。最後這一段是「大眾受教」。
【國王臣民。天龍鬼神。聞經歡喜。】
諸位想想，當時在會有許多國家的這些國王、也有大臣、也有普通的老百姓，所以這個大會是非常之盛況。除了國王臣民之外，還有我們凡夫肉眼看不見的『天龍鬼神』，也在道場聽釋迦牟尼佛與阿難的教誡，『聞經歡喜』。
【阿難所說。】
「聞經歡喜」這句是講佛所講的，前面長行的四番開示，阿難所說的這就是二十八首偈頌。
【且悲且恐。稽首佛足。及禮阿難。受教而去。】
為什麼『且悲且恐』？悲的是有許多沉淪的眾生沒有機緣聞佛法，這是可悲的，且悲，「悲憫群眾沉淪」；恐的是「恐懼自己或犯」，不知不覺犯了過失。所以，聽了佛的開示、阿難的勸告是又悲哀又害怕。『稽首佛足』，這是禮謝，『及禮阿難』，因為這個經裡頭兩個人來教導我們，拜佛，先謝佛再謝阿難尊者。『受教而去』，「而去」是什麼？回家去依照這個理論、方法來修行。
《阿難問事佛吉凶經》這個經到此地講圓滿了。
下面我們跟諸位簡單的做一個總結。
經跟諸位介紹完了，總結全經的大意可以說有四點。
第一點是「生正信」，凡夫不見佛、不聞法，雖然種了遠因，
現在的苦沒法子脫離。或者是聞了佛法，但是聞法未必是真的。
像我們現前這個社會裡，有許多廟宇，甚至於有許多神壇，
一般人都把它誤會作佛教。
還有一些經典是經過鸞壇扶出來的註解，
也以為是真經，這是大錯特錯。
所以，你聞未必是真的，真的未必能夠正確的理解，
解了未必能信，信了未必能行，行未必能不退，
一層一層的淘汰，正信真正是難能可貴，
正信之人真是鳳毛麟角。
第二，「起正行」，行非常重要，
一定要依佛的教誡、依戒定慧，依戒來修行，
修正我們身口，依經論來修心，身口意三業清淨。
第三，我們「要求正確的理解」，
在這個地方我們先要講因，像阿難尊者勸告我們的，
先要發菩提心，發心求無上道，這就是我們求正解的因地心。
然後我們要求緣，緣一定要得明師良友，
像世尊在本經第一段開示我們，
真正佛弟子一定要得明師教誡。
第四，我們一定要「利自利他」，就是要自行化他，
阿難特別在偈頌裡頭勸導我們的。
身心要善，我們愛好善事、尊敬善人，
要有大慈悲心，普遍教化眾生，
不疲不厭這樣的精神。
末後，我們讀《華嚴經》裡面有這麼一段話，
過去清涼國師澄觀他老人家在世的時候，
為德宗皇帝講《行願品》，有這麼幾句話。
「將契本性，非行莫階」，我們要想見性，
見到真如本性，要想得一心不亂，
理一心不亂就是契真如本性，一定要修行。
所以《華嚴經》是把行擺在第一，他是以普賢菩薩來表法，
普賢稱之為大行普賢菩薩，「故說普賢無邊勝行」，
殊勝的這種修行法。
普賢菩薩殊勝的修行法都在「入法界品」裡面，
或者諸位要看《四十華嚴》，
就是《入不思議解脫境界普賢行願品》，
這個四十卷完全是講普賢菩薩殊勝的修行法。
「行起解絕」，行就是解，解就是行，解是理論，
行是行為，整個佛法的理論完全融合在生活行為當中，
理論變成我們實際的生活行為。
「智證圓明，無礙融通，現前受用」，
現前已經離苦得樂，得大自在，得到受用，何況將來？
現前講的是花報，未來是果報，花報已經就得大自在，
已經得融通、圓明了，那何況將來？
在此地我謹以此祝福諸位，福慧增長，成佛度生。
今天這部經功德圓滿，以後有機會，我們這個講席是長期性的，
經論還有很多種，希望諸位有殊勝的因緣都能夠看到。
如果看了以後有疑問的地方，歡迎大家告訴我，
或者是寫信給我，我一定利用錄影講經的機會，
想方法跟諸位解答。
謝謝大家。
感恩上淨下空老和尚 慈悲宣講
南無阿彌陀佛
